.
Согласно древним индийским учениям, больше энергии дает природа человеку для самовыражения, если он обладает сильным сосредоточением. Раджа-йога помогает сконцентрировать сознание внутри себя, сосредоточить духовные силы, попытаться познать свою собственную природу. Секрет раджа-йоги состоит в том, что познание себя не может быть достигнуто без сосредоточения.
В отличии от внешнего, на внутреннем мире трудно сосредоточить внимание, ведь в этом случае само сознание выражается, как объект познания. Но разум человека способен, участвуя в том, что происходит вокруг, со стороны наблюдать за этим. К примеру, вы разговариваете с кем-то, но в то же время как бы смотрите на себя, на собеседника, как лицо постороннее. Бывает и иначе: вы и работаете, и одновременно думаете о чем-то ином, то есть ваш разум, раздвоившись, участвует в обоих процессах. Получается что сосредоточенный ум проникает в свои собственные, самые сокровенные тайники.
Согласно учению йогов, люди слабо чувствительны, для того чтобы улавливать все те топкие изменения, происходящие в их организме. Узнать о внутренних процессах можно, лишь обратив свое сознание внутрь, сделав себя более восприимчивым, чутким. Раджа-йога требует от человека известной подготовки и имеет свою методику исследования. Как гласит индийская мудрость: "Не верьте ничему, в чем сами не убедитесь. Истина не нуждается в подпорках".
Управляя дыханием (праной), мы медленно, но сознательно проникаем в свой организм, тем самым учась им управлять. Так как насыщение праной - это сложное явление, то оно требует ежедневных и настойчивых упражнений. Йоги рекомендуют проводить такие занятия два раза в день.
Одно из требований раджа-йоги - строгий режим во всем. Во-первых это касается питания. "Следует употреблять пищу, которая делает сознание чистым", - говорится в раджа-йоге. Возьмите за правило не есть перед занятиями, потому что естественное чувство голода уничтожает вашу леность. Обязательно проведите утром все гигиенические процедуры.
Примите позу Шавасана и расслабьтесь. Вы не чувствуете своего тела, но не спите. Ощущение должно быть такое, как будто вы лежите в большой ванне или же в бассейне, наполненном теплой водой, поступающей со стороны ног. Она заполняет бассейн или ванну постепенно, широким потоком, тело ваше начинает свободно качаться на волнах. Сознание постепенно расслабляется, и наступает абсолютный покой. Должно возникнуть ощущение, как вы осознаете происходящее и одновременно видите все со стороны. Попробуйте после физической релаксации воссоздать в памяти подобное состояние и в последующих сеансах расслабления повторять его.
Ментальная релаксация. Если вы регулярно выполняли описанные ранее упражнения на расслабление и у вас не было особых трудностей (или вы их успешно преодолели), можете перейти к финальному этапу. Вспомните, как вы провели релаксацию в воображаемой ванне или в бассейне и представьте себе, что границы его расширились во много раз - до озера или моря. Многие из вас не раз испытывали приятное ощущение, лежа на спине на надувном матраце и глядя на облака. Волны раскачивают матрац; постепенно расслабляясь, вы начинаете чувствовать себя как бы в состоянии невесомости.
В финальном этапе релаксации вы должны испытать похожее, но резко усиленное чувство. Постарайтесь представить себе следующую ситуацию (хотя она может показаться вам далекой от реальности): привязанный к глиссеру матрац на большой скорости отрывается от поверхности моря, поднимается ввысь, и вы оказываетесь в свободном полете. Это ощущение наполнит ваше тело космической энергией, живительной и всемогущей. Это состояние называется полной ментальной релаксацией. При этом вы не теряете связи с действительностью, контролируете ситуацию и можете ослаблять или же усиливать свои ощущения.

Люди, пробудившие Кундалини, иногда видят образы, показывающие движение энергии в их телах, они напоминают карты, на которых нанесены внутренние пути следования Кундалини. Обычно это движение вверх по позвоночнику, пробуждение различных чакр, состояние внутренних органов и/или вариации цветных огней. Часто они видят, как энергия выходит за пределы физического тела и переходит в астральные измерения, которые, по их словам, неописуемы.

Когда я закрыл глаза и взглянул внутрь, я обнаружил, что весь позвоночник полый внутри и что его хорошо видно. По нему текла красная струя, соединяя основание позвоночника с Брахма-рандхрой (в макушке), и вместо кобры, которая возникала из Брахма-рандхры… была привлекательная фигура голубого Господа Кришны…

(Б. С. Гоэл. [{1}])

Выполняя шошутен (даосская методика для циркуляции энергии в верхней части тела), я видел внутреннюю часть сушумны и сияние сахасрары и двух или трех других чакр. После того как я прозанимался йогой полгода или год, сверкающий золотой свет начал входить в мое тело и покидать его через макушку, и я чувствовал, что верхняя часть головы выходила на десять-двадцать сантиметров в астральный план, но в физическом измерении. Я видел нечто, выглядевшее как голова Будды, оно было мерцающего пурпурного и синего цвета и находилось сверху на моей голове. Через ворота на макушке головы Будды внутрь и наружу струился бело-золотой свет. Постепенно я терял ощущение своего тела, но сохранял ясное сознание, сверхсознание…

(Мотояма. [{2}])

Согласно священным ведическим книгам, энергия Кундалини - это фундаментальная сила созидания и первичное сознание вселенной. Свами Вишну Тиртха четко описывает ее в классической книге о Кундалини "Деватма шакти (Кундалини): Божественная сила".

Ведические философы рассматривают все созидание на физическом и метафизическом плане как игру разных сил, которые все являются различными формами одной универсальной космической энергии или Силой (Шакти), которая является проявлением всепроникающего и всесильного Брахмана. Это явление можно сравнить с образованием туманов, облаков, молнии, грома, града, снега и тому подобного из вездесущего пара. За каждым проявлением космической силы следует соответствующее растворение, завершающее один цикл. Беспредельная космическая Сила пребывает в динамическом состоянии на протяжении процесса творения, а завершив определенный объект, сворачивается при помощи своих беспредельных возможностей в статическую остаточную форму в каком-то базовом центре созданного ею объекта. В этой остаточной форме она известна как Кундалини Шакти или Свернувшаяся Сила, которая, разворачиваясь после пробуждения к действию, начинает следовать по своему пути обратно к своему родительскому источнику, как, например, электрическая энергия. [{3}]

В динамическом процессе созидания человеческой жизни, согласно Ведам, жизненная сила проходит через особый процесс созидания трех тел: причинного (вмещающего блаженство и сознание), тонкого (содержащего потенциалы ума, эго, энергии, эмоций и чувств) и грубого (материального, или физического тела). После того как эта сила сформировала тип личности, интеллекта и физиологии, остаточная энергия сворачивается в точке у основания позвоночника, которую индийцы называют муладхарой. Когда Кундалини пробуждается, свернувшаяся энергия поднимается словно змея вверх по позвоночнику, преобразуя природу шести чакр на своем пути, и в конце выходит через макушку (сахасрару, обычно определяемую как седьмая чакра). Это вызывает божественное познание, или просветление. [{4}]

Кундалини - это сила с огромнейшим потенциалом, она открывает духовную жизнь и ранее дремлющую способность космического сознавания и экстатических состояний, но иногда и становится причиной больших сдвигов в физиологической системе. Некоторые описывают движение этой энергии как постепенное течение ее вверх по позвоночнику, во время которого она пробуждает особые способности, знания и стадии самадхи по мере того, как полностью наполняется жизнью каждая чакра. По-видимому, до пробуждения Кундалини чакры в общем поддерживают равновесие и распределение энергии в человеке. Когда количество энергии в них увеличивается, чакры подвергаются значительным изменениям, а когда психика отвечает на эти импульсы, может возникнуть ряд изменений личности, паранормальных способностей и состояний типа «просветления».

В некоторых людях энергия Кундалини с самого начала бьет ключом неожиданно и нерегулярно, словно гейзер, вызывая вспышки сознавания, моменты блаженства и нарушения физических и психических процессов. У других это внезапно возникающий ровный поток энергии, текущий по телу, который длится несколько минут (или дольше) и после которого периодически возникают движения энергии, видения, звуки и проявления сознавания, а также навсегда устанавливается все усиливающаяся вибрация, ощущаемая телом как легкий гул. У третьих это тонкий и плавный поток, появляющийся только во время медитаций и приносящий блаженство и самадхи. Некоторые испытывают только тонкие энергетические сдвиги и в первую очередь чувствуют сдвиги в сознании, в то время как другие ощущают массивные и продолжительные движения энергии или жжение, а также много других неприятных явлений.

Движение Кундалини поддерживается и укрепляется занятиями духовными практиками (особенно медитацией), здоровым образом жизни, уважением и посвящением божественному, физическими упражнениями и определенными видами массажа тела. Часть йогов считают, что энергия не может снова впасть в состояние покоя, раз пробудившись; другие советуют ежедневно поощрять ее путем выполнения духовных практик, пока не исполнит свое предназначение окончательно и бесповоротно после прохождения через шестую или седьмую чакры.

Свами Муктананда подчеркивал, что Кундалини в теле всегда активно действует, поддерживая статус-кво организма и энергетический баланс, и что только «внутренний» аспект ее пробуждения вызывает настоящее начало духовного путешествия. Он писал: "Точно так, как через посредство созидательного ее аспекта мы исследуем внешний мир, через благодаря активизацию ее внутреннего аспекта можем ощущать внутренний, духовный мир, что ведет к постижению нашего тождества внутренним Я и к пониманию Бога". [{5}]

Такое разделение объясняет некоторые противоречия в литературе о Кундалини. Большинство йогов определяют настоящее движение Кундалини как пробуждение сознания, или Я, сопровождаемое «знанием», которое отличается от интеллектуального знания о жизни, знанием, которое само по себе вызывает трансформацию. Хотя Кундалини может работать в теле и даже порождать движения тела и психические нарушения из-за интенсивной деятельности пранической энергии, пока не возникнет сдвиг в сознании, человек не полностью активизирует этот «внутренний» аспект духовного пробуждения. И наоборот, из-за того, что именно этот внутренний аспект является главным в духовном движении, Юнг признавал процесс в первую очередь психическим изменением, не сумев распознать огромные физиологические последствия этого переворота.

Книга "Йога света", перевод древней "Хатха-Йога Прадипики", так трактует определение Кундалини, данное на санскрите:

Говорят, что скрытая сила с большим зарядом спит, свернувшись а три и половину раза, как змея в пенном океане молока, в самом нижнем центре (чакре муладхаре) у подножия "древа жизни", позвоночного столба. Эту силу-змею, Кундалини, не может полно описать даже тот, кому удалось пробудить ее. Когда она просыпается, она поражает тело, как электрический шок, и дрожащий и потрясенный человек понимает, что с ним произошло необычайное событие. Это только начало. Все тело дрожит. Кажется, что распахнулась дверь, через которую из какого-то неведомого мира ринулся поток света, света несравненной яркости. Много времени проходит, и дрожащее тело снова становится спокойным, но вспышка света, пронесшаяся через позвоночник к макушке, не забывается. Однако эта вспышка не сама Кундалини, это просто знак ее пробуждения. Сама Кундалини не устремляется мгновенно вверх, но позже поднимется медленно, проходя через станции (чакры), каждая из которых порождает новое и мощное состояние. [{6}]

Здесь мы снова находим разделение физического открытия с движением сознания, которое происходит в пробудившем энергию позже и медленнее.

Свами Нараянанда, цитируя Свами Вивекананду, говорил, что, когда свернутая энергия Кундалини просыпается и входит в канал сушумны (находящийся внутри позвоночного столба), ее влияние на чакры вызывает огромную реакцию, которая намного значительнее реакции на сон или воображаемый образ, намного сильнее чувственного восприятия. "И когда она достигает метрополии всех ощущений, мозга, он весь, как он есть, отвечает, и результатом является ярчайшее сияние, постижение Я". С тем, как сила проходит через чакры, она открывает "в уме слой за слоем… и эта вселенная постигается йогом в своей тонкой или причинной форме. Затем сами причины этой вселенной как ощущение и как реакция познаются как они есть, и так приходит все знание". [{7}]

Нараянанда также описывает частичное пробуждение Кундалини, часто случающееся во время глубокого погружения в песни и танцы посвящения, сопровождаемого сильным эмоциональным напряжением. В таких случаях она не поднимается полностью, но частичное резкое ее поднятие заставляет людей плакать, петь, танцевать и поддаваться внезапному порыву чувства. Опасность таких поднятий заключается в том, что энергия потом снова резко опускается в сексуальный центр (свадхиштхана чакра) и может вызвать «ненормальные» половые влечения и стремления. (Он не уточняет, что имеется в виду под "ненормальностью".) Нараянанда указывает, что именно поэтому некоторые ученики, которые не воспитали чистую и сильную волю, могут стать распущенными, даже если их духовные намерения вполне положительны. Он также говорил, что однонаправленная учеба и концентрация могут тоже вызвать частичное пробуждение, которое ведет человека не к освобождению, а к успехам в искусстве, поэзии, литературе, науке или разного рода исследованиях. [{8}]

Прана: энергия жизненной силы

Термин «прана» некоторыми учеными употребляется как равнозначный термину «Кундалини», но это правильно только в самом общем смысле, так как Кундалини в космической форме иногда служит названием всех энергий во вселенной, являясь жизненной силой или источником всего сущего. Прана - это подобная электрической энергия, текущая в теле, она более грубая и более доступная, чем Кундалини, и ее роль заключается в поддержании организма в рабочем состоянии, пока Кундалини находится в состоянии покоя. Ее можно считать вибрацией пониженного напряжения более мощной силы - Кундалини. «Прана» - это созидательная и активная энергия, текущая в теле и управляющая его функциями. Она соединяет сознание со всей управляющей системой. «Кундалини» - это спящий остаток этой энергии, который лежит, свернувшись, в муладхаре. Описания «чи» или «ки» в восточной медицине более родственны концепции праны, чем Кундалини.

В китайской традиции чи описывается как жизненная сила, присутствующая в форме двух первичных сил, ян и инь, которые являются полюсами, отражающими противоположные состояния в их постоянном чередовании. Их взаимодействие определяет природу вселенной и проявляется как пять основных элементов, из которых состоит все. Согласно традиционной китайской медицине, чи течет по телу и 12 меридианам (или каналам, или энергетическим потокам) по определенной схеме и в определенном направлении, и когда это течение нарушается или его равновесие разрушается, могут возникнуть физические и эмоциональные проблемы. В аюрведе, классической индийской медицине, правильное уравновешивание праны так же важно. Среди китайских методик уравновешивания этой энергии - акупунктура и акупрессура, а среди индийских - йогические асаны и дыхательные упражнения.

По словам гуру и учителя йоги Бабы Хари Даса, подергивания разных частей тела, вибрации и подобные движения, иногда называемые "движением Кундалини", являются действием праны, текущей по организму. По наблюдениям, такая деятельность усиливается у некоторых людей после пробуждения Кундалини, особенно если они не подготовили должным образом энергетическую систему путем очищения, включающего очистки тела, дыхательные упражнения и диету.

Другие объяснения этой усиливающейся крийя-активности предполагают, что в теле существуют физические и физиологические блоки, барьеры и зажимы, которые мешают прямому течению энергии; что происходящее является механизмом освобождения от стрессов; и что сушумна, или центральный канал, по которому течет энергия, слишком узок, чтобы вместить всю эту энергию. Также известно, что нарушения в энергии, текущей к мозгу, могут вызвать подергивания и спазмы, как мозговой электрошок, проводимый в лабораториях, о чем будет идти речь дальше, в четвертой главе. Я наблюдал, как во время терапевтических сеансов люди, у которых много эмоциональных блоков и которые не могут выразить свои чувства, а также те, у кого в это время проходили крупные очистительные процессы, демонстрировали интенсивную крийя-активность, особенно если у них была пробуждена энергия Кундалини.

Прана в восточной литературе используется для обозначения трех видов деятельности:

1) как жизненная сила или сумма всех энергий, находящихся во вселенной;

2) как название определенной энергии, присущей разнообразным биологическим функциям;

3) как синоним дыхания.

Это жизненно важная сила или биологическая энергия, которая соединяет материальную или физическую энергию с психической; то есть, она связывает грубое и тонкое тела. По словам Сингха, "это не физическая, но тонкая биологическая энергия, которая улавливает вибрации ума и передает их нервам и нервным сплетениям, а также (несет) физические вибрации в ум. Контролируя ум, можно контролировать прану и, контролируя прану, можно контролировать ум". Сингх утверждает, что с праной нельзя связаться или на нее повлиять непосредственно, но только через дыхание, так что слово «прана» часто употребляется по отношению к дыханию, иногда со словом «вайю» (как "прана вайю"). Обычно «праной» называется выдох как активное проявление мира, а «апаной» - вдох как символ возвращения обратно к источнику. [{9}]

Прана исходит из Я, по словам Тиртхи, который цитировал "Прашна Упанишаду": "Как аура или тень есть с телом, так и прана есть с ним, она проникает я, господствуя над умом, входит в тело". [{10}] Йоги учатся контролировать прану, текущую через нервы тонкого тела, и сосредоточивать ее у основания спинного мозга, чтобы пробудить Кундалини. Такой вид контроля является также источником многих паранормальных способностей и талантов мастеров йоги.

Органы восприятия и органы деятельности выполняют свои функции благодаря влиянию праны, которая подразделяется на пять основных видов, выполняющих различные функции:

1) прана, которая работает в сердце и вбирает воздух в организм;

2) апана, которая опускает вниз и выводит из организма то, что уже не нужно, например, отработанные вещества и мочу,

3) самана, которая действует повсюду, распределяя питательные вещества, получаемые из пищи, употребляемой нами, и контролируя пищеварение;

4) вьяна, управляющая движениями всех частей организма, а также ответственная за кровообращение;

5) удана, которая подводит жизненные потоки вверх, к сердцу и мозгу. Кроме главных видов, которые все считаются производными от первичной праны, в традиции йоги описывают еще пять второстепенных подвидов праны. Они ответственны за отрыжку, открывание век, чихание, зевание и управление грубым телом. Каждая управляется пятью вайю или нервными импульсами, называемыми так же, как пять основных видов праны. Тиртха называл прану тонкой формой энергии, отличной от физической, которая является мотивирующей силой, поддерживающей живой организм в хорошем рабочем состоянии. [{11}]

Тиртха писал, что прана управляет симпатической и парасимпатической нервными системами, работая как произвольно, так и непроизвольно. Прана контролирует ум и все действия физического и психического тел, и поэтому, контролируя прану путем дыхательных упражнений йоги, йогины могут добиться контроля и господства над умом и эмоциями. Мастера йоги владеют способностью управлять действиями автономной двигательной системы, такими, как биение сердца, частота пульса и функционирование почек, а также изменять температуру тела, повышая или понижая ее до собственному усмотрению. Когда в ум сознательно направляется больше праны, она отражается как сознание и может быть сохранена и сконцентрирована для использования ее в активной творческой работе или с оккультными целями. По словам Тиртхи, если йог сосредоточивает прану субъективно как отражение на внутреннем Я, это приведет его к самадхи.

Взаимосвязь между праной и дыханием особенно важна для тех, кто занимается йогой или методиками пранаямы, дыхательными упражнения йоги, предназначенными для контролирования и направления праны. Свами Радха указывает, что занятия упомянутыми практиками ведут к достижению господства над эмоциями, покою ума, излечению нервных расстройств, утончению чувственного восприятия и ограничению эгоистических желаний, подготавливая ум к высшим стадиям практики йога. Она говорит, что пранаяма увеличивает количество альфа-волн в мозге, устанавливает контроль над блуждающим нервом и оказывает расслабляющий эффект на сердце и нервную систему. Другие долгосрочные положительные результаты включают сверхчувственное восприятие и сжигание кармы. [{12}]

Пранаяму также выполняют специально для того, чтобы способствовать пробуждению энергии Кундалини. Вишнудевананда говорит, что прана-вайю порождается вдохом, оказывая воздействие на центростремительную систему, а апана-вайю порождается выдохом и влияет на центробежную систему Во время задержки дыхания в пранаяме йог объединяет эти два импульса в муладхаре. Это действует как динамо-машина, посылающая энергию большой силы для стимуляции движения Кундалини, которая старается подняться по сушумне - невидимому нади, или нервному каналу внутри позвоночника. [{13}]

В "Шива сутрах" утверждается, что, успокаивая прану разнообразными способами, можно испытать семь разных видов блаженства: блаженство своего собственного «я», запредельное блаженство, высшее блаженство, блаженство абсолюта, блаженство сознания и блаженство мира. [{14}]

Такие действия, как спонтанные движения, волны блаженства, дрожь или резкие движения тела, внезапные боли, ощущение жара или холода, чувство присутствия энергии или онемения в кистях и стопах и другие ощущения часто наблюдаются во время медитаций, надличностных переживаний с измененным состоянием сознания, а также при физическом освобождении. Все это праническая деятельность, но не обязательно признаки пробуждения Кундалини. Подобным же образом волны эмоций и крупные психические сдвиги могут приходить и без вмешательства энергии Кундалини, хотя все эти явления могут также указывать, что человек пребывает в подготовительном или предварительном состоянии перед процессом пробуждения. Более сильное и сознательное течение пранической энергии, или чи, обычно чувствуется у многих людей, занимающихся йогой, акупрессурой, тай-цзи, айкидо, медитацией и другими методиками, в которых используется сосредоточение на дыхании и концентрация.

"Шакти" - это еще один термин, иногда используемый в восточной литературе для обозначения энергии, праны или Кундалини. Принцип «шакти» наиболее часто обнаруживается в тантрической йоге. Слово это происходит от корня «шак», обозначающего "иметь силу" или "быть способным". Это универсальная космическая субстанция, которая является источником созидания. Шива - это бог, олицетворяющий чистое сознание (в бесформенном состоянии), который обитает в головном мозге или чакре сахасраре, а Шакти, его супруга, - это мощная энергия женского типа, от которой исходит созидание. В человеке она помещается у основания позвоночника и известна как Кундалини. Оба супруга неразделимы. Шакти - это активная или проявленная форма божественного, та, которая создана и из которой возникли пять элементов. Она - начало, изначальная вселенная, природа которой - блаженство.

Некоторые школы йоги, особенно сиддха-йога, считают «шакти-пат» основным способом пробуждения Кундалини. Этот термин относится к передаче энергии от гуру к его ученику, обычно выполняемой как часть посвящения. Эта передача способствует пробуждению Некоторые классические тексты йоги утверждают, что Кундалини может быть пробуждена только таким образом, и если вдруг пробуждение произойдет на первый взгляд спонтанно, то в действительности это случится благодаря существованию отношений с гуру в прошлой жизни. Согласно учению кашмирского шиваизма, существует три класса шактипата (также называемого искупающей милостью), которые подразделяются на девять второстепенных видов, и вид переживаний, испытанных во время шактипата, полученного человеком, указывает на уровень его духовного развития. Наиболее высоко развитые люди испытывают сильную шакти, которая мгновенно освобождает их, даже если они до этого не занимались духовными практиками. Такие случаи очень редки. Умеренная шакти способствует духовной жизни, влечет людей к духовным практикам, аскетизму, принятию посвящения и ритуалу. Слабая шакти вызывает жажду духовного знания, стремление к медитациям и отречение от мирских забот. [{15}]

Тиртха описывает шактипат как вливание шакти, или космической энергии:

Учитель вливает в астральное тело посвящаемого поток психической силы или дозу астральной жидкости с большим потенциалом путем касания руками, взгляда или проговаривания некоторых слов или слов, называемых мантрами, или любого из святых имен Бога, или просто при помощи мысли Когда Божественная Сила таким образом передана, Она действует в избранном таким образом, что дремлющая сила Кундалини просыпается, или мы можем сказать, что огонь Кундалини зажигается и языки его возгораются в нервной системе. [{16}]

Баба Хари Дас говорил, что тот, кто развит с рождения и кто безоговорочно верит в учителя, путем шактипата может достичь просветления. Он считает, что не сила гуру, но сила веры самого человека и санскары (наклонности и состояния, принесенные из прошлых жизней) делают это возможным.

Теория тонкого тела и Кундалини

Для врача, целителя или массажиста, который хочет понимать и эффективно работать с энергией Кундалини, очень важно понимать духовно-физическую систему, являющуюся фундаментом теории йоги, потому что очевидно, что пробуждение Кундалини не является проявлением или процессом, за которые ответственно только физическое тело, как это известно в западной медицине и биологии. Жители Запада должны преодолеть предрассудок, порожденный их культурой и мешающий видению связи духовного с физической вселенной и человеческим телом. Но, как это ни парадоксально, сделать это нелегко, так как система тонкого тела не поддается попыткам западной науки изучить ее при помощи существующего на сегодняшний день медицинского или научного оборудования. Ее существование можно признать только теоретически, опираясь на ее влияние на физиологию и психику людей.

Йогическая литература обычно описывает создание человека жизненной силой через проявление трех ранее упомянутых тел - причинного, тонкого и грубого, где содержатся пять кош, или оболочек, которые образуют человека. Тела связаны друг с другом при помощи чакр, или энергетических воронок, пяти главных и пяти второстепенных пранических энергетических полей, и посредством от 72 000 до 720 миллионов нади (тонких линий, или направляющих сил, через которые распределяется прана, число которых широко варьируется в литературе). Нади выходят из муладхары, корня и опоры всей системы тонкого тела, рядом с которой лежит, свернувшись, энергия Кундалини. Они в основном соответствуют энергетическим каналам даосской традиции, которые являются базисными для меридианов акупрессуры и акупунктуры, а также выходят на значительную длину за пределы физического тела. Все это - компоненты общей системы человеческого тела, но они слишком тонки, чтобы их обнаружили или измерили при помощи западных медицинских технологий.

Некоторые исследователи ошибочно соотнесли чакры с нервными сплетениями тела, и хотя они, несомненно, влияют на различные физические органы, как и на весь организм, но лучше избегать проведения точных соответствий между тонким и грубым телами, так как тонкое тело не является полем деятельности материальной энергии. Когда сознание пребывает в обычном состоянии, оно невидимо. Мне человеческое тело представляется функциональным материальным механизмом, сделанным из различных земных элементов, активизируемым, направляемым и наполняемым энергией при помощи тонких сил и структур, в которых проходят психические, ментальные и эмоциональные процессы. Дыхание активизирует или сдерживает эти энергии и поля, действующие в физической системе, и поддерживает статус-кво организма до самой смерти. Я предполагаю, что когда дыхание прекращается, энергетические поля отделяются от тела и могут находиться в зародышевой форме или пребывать в другом месте или перевоплотиться и оживить другое тело в другой жизни.

Будучи частью тонкого тела, пять кош, или оболочек, чакры и нади также образуют суть психологического и ментального существа, неся с собой склонности из предыдущих жизней, побуждения, таланты, желания и мотивы, которые формируют основу направления жизни индивидуума и черты личности. Это действительно надличностная система.

Причинное тело на санскрите называется анандамайя коша, или оболочка блаженства. Оно содержит три энергии созидания (гуны) в состоянии покоя: гармоничное сознание (саттва), действие или желание творить (раджас) и инерцию или вещество (тамас). Это качества пракрита (активного творческого принципа), которые позволяют форме существовать в веществе. Мы не можем непосредственно оказывать влияние на природу причинного тела, но когда человек берет под контроль ум и чувства, следуя ямам (положительным действиям) и ниямам (невыполнению негативных действий) йоги и выполняя очищение, дыхательные и медитативные методики, его энергии становятся более уравновешенными. Соотношение смешанных энергий различается у разных людей и между жизнями пребывает, как считается, в зародышевом состоянии тонкого тела. Когда достигается освобождение, саттва господствует в энергетическом теле.

Тонкое, или энергетическое тело состоит из трех оболочек: виджнянамайя коши, в которой содержится потенциал как интеллекта, так и эго; маномайя коши, содержащей потенциальные возможности психики и органов чувств; а также пранамайя коши, содержащей жизненные энергии.

Грубое тело - это аннамайя коша, где 24 энергии тонкого тела распределены между ментальными способностями, органами чувств, органами действий, десятью пранами и пятью элементами, все из которых принимают участие в функционировании человеческого тела.

В «Панчадаси», переведенной Махадеваном, говорится, что Атман (или душа-сущность) сокрыт в полости этих пяти оболочек:

Самая грубая оболочка - это аннамайя, физическое тело, сделанное из пищи; пранамайя - это оболочка жизненного воздуха, она питает тело энергией; маномайя - это оболочка психики; тоньше ее - виджнянамайя, оболочка интеллекта со способностью познания; и самая тонкая из всех - анандамайя, оболочка удовольствия, заключенного в незнание. Эти пять оболочек лежат одна в другой в точном порядке; и та, которая находится внутри, принимает форму той, что снаружи, как ртуть, что налита в тигель. [{17}]

Согласно «Панчадаси», оболочка тела образуется пищей, употребляемой родителями, и только пищей и поддерживаются его силы. Оболочка жизненного воздуха (пранамайя) оживляет физическое тело, давая ему силу, приводя в действие различные чувства, давая им возможность выполнять их функции. Оболочка ума - это то, что отождествляет себя с телом и считает, что имеет собственность, отношения с другими, и т. д. Она подвержена переменчивым страстям и преходящим настроениям и желаниям. Оболочка разума - это отражение Высшего Разума, но она находится в состоянии сна. При пробуждении "она заполняет тело до кончиков пальцев… она - исполнитель всех поступков, обладающий способностью познания". Анандамайя, оболочка удовольствия, олицетворяет ум, направленной внутрь, что есть отражением ананды, или блаженства. Это не Я, потому что она существует только в определенное время и имеет форму тела. Это лишь видоизмененное блаженство Атмана (Божественного Я), подобно тому как аннамайя - видоизмененная пища. [{18}]

Анандамурти называл пять оболочек, или кош, "клетками ума" и связывал их с деятельностью чакр. Он писал: "Совершенная во всех отношениях садхана (духовная практика) - это длительное усилие, направленное на полное отождествление каждой коши с Внутренним Я….чем больше садхак (последователь духовных практик) продвинулся в своей садхане, тем более высокими кошами контролируются его чакры и наклонности". Он утверждал, что точка контроля каждой коши или клетки находится в аджна чакре (расположенной в центре лба между бровями) и что при помощи грубых нервов коша контролируют различные чакры а также определяемые ими наклонности. По мере того, как усиливается контроль над кошами посредством следования духовным практикам, органы тела становятся более послушными и управляемыми, а когда достигается контроль над умом и органами, человек становится менее подверженным внешним влияниям, суетности, инертности и предрассудкам. [{19}]

В древнем тантрическом тексте, переведенном Рамой Прасадом в 1889 году, создание человека посредством кош описывается как микрокосм, подобный образованию планет и вселенной посредством соединения пяти разных эфиров:

(1) акаша, при помощи которого живут и возникают все формы жизни и который приносит качество пространства, чтобы дать место для движения в созидании;

(2) теджас, который дает формам яркость и цвет, чтобы их можно было видеть благодаря отражению световых лучей;

(3) вайю, соотносимый с осязанием, движущийся круговыми движениями, порождающий и питающий кожу, а также приносящий способность передвижения;

(4) апас, соотносимый со вкусом и приносящий способность сжатия, так что разные эфиры движутся вместе, а также гладкости, что позволяет этим атомным структурам скользить друг по другу,

(5) притхиви, душистый эфир, соотносимый с обонянием и имеющий качество сцепления и сопротивления, которое создает кости.

Примечательно, что вибрации каждого из упомянутых эфиров имеют особые формы, которые символически изображаются в виде круга, треугольника, спирали, полумесяца и четырехугольника соответственно. Эти символы часто возникают во время измененных состояний сознания, связанных с действием Кундалини, а также соотносятся с чакрами. Прасад утверждает, что без этих эфиров или элементов невозможно дать должное объяснение явлениям света, звука, касания, вкуса и запаха, ощущаемых человеком, и описывает их в различных комбинациях как молекулярные структуры. [{20}]

Узлы, или «грантхи» (называемые Брахма, Вишну и Рудра, или Шива), - это три аспекта теории тонкого тела, которые часто упускаются из вида или плохо освещаются в научных трудах на эту тему. Названия эти относятся к местам, расположенным вдоль позвоночника (местонахождение которых в разных текстах указывается по-разному), где связь с энергиями или отождествление с творением особенно сильны и для их прохождения необходимо использовать особые методики йоги.

Согласно "Шива сутрам", Брахмагрантхи служит первым пунктом, через который должна пройти Кундалини прежде, чем будет пройдена муладхара чакра (у основания позвоночника), Вишнутрантхи находится между чакрами манипура (в животе) и анахата (возле сердца); и Рудрагрантхи расположен между чакрами вишуддха (в горле) и аджна (на лбу между глазами). В йоге они олицетворяют три уровня сознания или три вида оков, от которых нужно освободиться. При прохождении через Брахмагрантхи исчезает физический уровень или ложное отождествление с телом, уничтожая отождествление с физическими, эмоциональными и чувственными интересами. Человек начинает приобретать целостность. Так как этот грантхи - первый узел, через который нужно пройти при пробуждении Кундалини, это действие может быть ответственно за хаотические физические и эмоциональные проявления, которые могут возникнуть на ранних стадиях процесса пробуждения. Когда пронизывается Вишнугрантхи, или ментальный узел, человек устанавливает контроль над тонким телом, освобождаясь от отождествления с умом, включающим желания и мысленные колебания. Человек постигает существование принципа жизни вселенной. Когда проходится духовный центр Рудрагрантхи, человек полностью избавляется от невежества и достигает Себя, погружаясь в вечное состояние блаженства.

Эти прохождения сопровождаются глубокими сдвигами в сознании и жизненной ориентации и соотносятся с несколькими этапами просветления, или «кеншо», описанного в литературе йоги и Дзэн. Они представляют собой полное изменение сознания. Согласно космологии йоги, наше отождествление с телом как «собой» - это последняя привязанность, которая возникает, когда мы входим в физическую форму, теряя при этом соприкосновение с космическим сознаванием; более тонким является наше отождествление типа "я не тело, но существо сознательное", то есть опыт сознавания тонкого тела, - уровень сознания, предшествующий физическому воплощению. Ему же предшествовало бесформенное состояние слияния, где не было разделения, а только потенциальные возможности. Таким образом, когда мы стремимся к все высшему уровню самадхи, мы стремимся вернуться в состояние нераздельности. Эти состояния хорошо описаны в "Тибетской книге мертвых" и в книге Кена Уилбера "Проект Атман" (1980), а также в классических индийских священных книгах.

Чакры

Чакры - это, наверное, наиболее известные на Западе элементы теории тонкого тела, так как много авторов, интересующихся йогой, тибетским буддизмом, теософией и парапсихологическими исследованиями, предоставили разнообразные описания чакр и комментарии к ним. Хотя семь стадий самадхи упоминаются уже в классических йогических сутрах, развитие концепции чакр, вероятно, началось только с возникновением тантрических практик. Некоторые из интерпретаторов восточной литературы проводят аналогию между прохождением Кундалини через шесть основных чакр и слиянием ее с седьмой и семью стадиями самадхи, а также описывают состояния, следующие за достижением каждой стадии. Другие же не уделяют чакрам особого внимания и считают, что основные методики и дисциплины йоги могут трансформировать энергию чакр, так что когда Кундалини пробуждается, они не играют большой роли в процессе, а просто способствуют духовному открытию.

Я часто наблюдал повторяющиеся крийи (то есть дрожь, подергивание, скручивание или вибрации), возникавшие в областях чакр у людей во время сеанса массажа или во время эмоциональных или физических напряжений. Возникает впечатление, что в этих местах существует блок, который не дает энергии равномерно двигаться по телу. Возможно, что блоки создаются нерешенными вопросами или ментальными проблемами, связанными с чакрами. Также возможно, что некоторые из физических нарушений, сопутствующих спонтанному пробуждению Кундалини, порождаются воздействием энергии Кундалини на чакры, соответствующие затронутым органам тела, так как большая часть чакр контролируют работу определенных органов.

Другим явлением, которое можно соотнести с действием энергии чакр, является спонтанное возникновение особых образов, звуков и символов, которые в тантрической космологии считались присущими всем чакрам. Их появление во время кризисных состояний может давать информацию, относящуюся к тем вопросам, которые нужно решить, или указывать участок тела, сосредоточение особого внимания на котором принесет наибольший эффект. По этим причинам полезно иметь представление о системе чакр. Так как на эту тему написано множество книг, последующие замечания лишь в общих чертах обрисуют теорию чакр.

Чакрами называют такие объекты, как нейрогормональные механизмы управления зонами тела (Мишра); многомерные проходы, через которые текут созидающие силы между тремя телами (Скотт); центры энергетической системы тела (Пандит); энергетические воронки; посредники, которые передают энергию из одного измерения в другое; "межмерные преобразующие системы, которыми можно управлять при помощи мысли и которые превращают вещество в энергию" (Джой); центры тонких сил, космического сознания и генерирования праны; выходы на макрокосм; а также источники, из которых бьют силы и энергии, сосредоточенные в них.

Согласно Госвами, который пишет работы по лайя-йоге, «бинду» чакр в сфере пранической энергии играют ту же роль, что атомы в материальной сфере, Он говорил: "Движущаяся, или активная праническая сила концентрируете я и собирается, чтобы образовать лепестки бинду в различных точках тела, которые в йоге называются чакрами, или лотосами. Это образование начинается с сахасрара чакры и продолжается низлежащими чакрами с тем, как формируются сознание человека и его материальное тело. Все это невидимо невооруженному глазу. Чакры функционируют на сверхматериальном уровне". [{21}]

Обычно чакры считаются связующим звеном между всеми видами деятельности причинного, тонкого и грубого тел. Из них исходят вритти (волны мыслей), а также другие энергии, которые распределяются по телу. Поэтому каждой из них приписываются определенные эмоции и свойства. Если мы примем чакры за главные преобразователи и передатчики энергии между телами, то станет ясно, что увеличение напряжения сознания и энергии, сопровождающее пробуждение Кундалини, является мощной дополнительной нагрузкой на систему чакр. Часто чакры описываются как лотосы, перемещающиеся снизу вверх с поднятием через них Кундалини. Возможно, что такое представление дает нам символ процесса, который проходит намного сложнее и быстрее, чем может представить наш ум, и что большая часть того физического и эмоционального хаоса, с которым некоторые люди сталкиваются при пробуждении Кундалини, совпадает с преобразованием чакр, которые меняются, чтобы служить уровню сознания и энергии, отличному от привычного телу.

Трудности, сопряженные с изменением образа своего бытия в этом мире могут быть особенно значительными для тех, у кого мало прошлого опыта самодисциплины и владения эмоциями. Соблюдение дисциплины и длительные предварительные занятия учеников йоги и тантры, включающие годы занятий практиками эго-отречения и подчинения учителю во всем являются частично попыткой установить господство над своей личностью до того, как пробудится Кундалини, в результате чего движение энергии через чакры было бы сравнительно беспрепятственным. Чакры содержат все нераспутанные узлы и проблемы личностной и эмоциональной жизни человека и во время духовной трансформации они могут способствовать интеграции форм сознания, которым более свойственна объединяющая функция и которые менее эго-направлены.

Существует семь основных чакр и 43 менее важных, которым в разных текстах приписывается много свойств. Считается, на протяжении дня прана поочередно доминирует в разных чакрах согласно шестидесятиминутному ритму. С каждой из главных чакр ассоциируется несколько видов символов. Последние включают животное, олицетворяющее тонкие силы, которые управляют чакрой; бога, который обозначает одну из сил божественного проявления; богиню, которая указывает на вид энергии, размещенный в этой точке. Другие символы обозначают доминирующий элемент и одно из пяти чувств, связанное с этой чакрой. Медитация над каждой чакрой пробуждает энергию богини, находящейся там, которая откроет перед человеком уникальные божественные возможности. Лепестки лотоса представляют различные качества, эмоциональные склонности и возможности. Последующие короткие описания дают информацию, которая может оказаться полезной тем, у кого проходит процесс пробуждения Кундалини и у кого возникают специфические эмоциональные проблемы, видения, звуки, реакции оккультного типа и другие явления, соотносимые с чакрами. [{22}]

МУЛАДХАРА

Расположенная почти у самого конца позвоночника и касающаяся ануса и яичек или шейки матки, эта чакра обозначается как четырехлепестковый лотос, лепестки которого олицетворяют высшее счастье, врожденное блаженство, блаженство единения и блаженство смелости и силы. Она считается отражением чакры макушки на физическом уровне, и поэтому ее лепестки несут блаженство. Природа этой чакры идентична с Брахманом, созидательным принципом вселенной. Мы можем предположить, что она сохраняет материальную форму тела и что в основе ее скрыты изначальная история и потенциалы эволюции человека. Это фундамент и опора организма, и от ее нормального функционирования зависят его безопасность и самосохранность. Этой чакре отвечают элемент земля, оранжево-красный цвет и танматра (или чувство) обоняния. Слон с черной полосой вокруг шеи является ее символом и представляет земные качества: силу, твердость, устойчивость и поддержку, эти же качества олицетворяет желтый квадрат, вписанный в круг янтры или мандалы, изображающей эту чакру. В ней также есть треугольник, который называется трипура и представляет волю, знание и действие.

Муладхара влияет на прямую кишку, почки, накопление спермы и на половые органы, а также на кости, кожу, мышцы, нервы и волосы. С ней связано возникновение таких физиологических расстройств, как геморрой, запор, ишиас и заболевания простаты. Она связана с чувством обоняния и ее вибрации вызывают расширение или сокращение легких.

Мишра пишет, что путем пратьяхары (отвлечение чувств) на этой чакре обуздываются гнев, похоть и жадность. Тоска и депрессия также считаются симптомами нарушения баланса в ней. Медитация над этой чакрой устанавливает контроль над привязанностями к роскоши, лжи, гордыне, зависти и самовлюбленности. Пандит говорил, что муладхара управляет физическими или подсознательными движениями, или импульсами. В янтре (символическом изображении чакры) есть кроваво-красный треугольник огня, который раздувает кандарпа вайю, причину сексуального возбуждения, важного для воспроизведения человеческого рода. Мотояма писал, что когда эта чакра пробуждается, она освобождает подавленные эмоции взрывообразно, что может привести к появлению чрезвычайной раздражительности и психологической неустойчивости у человека, нарушению режима сна, возбудимости, болтливости и вспыльчивости.

Медитация над богом этой чакры, Сваямбхулинга Махадевой, который сидит с лицом, повернутым назад, очищает от грехов. Брахма, бог абсолютной созидательной силы, также наделяет эту чакру богиней Дакини Шакти, энергией созидания. Если повторять мула мантру, сохраняя безмятежность ума и преданность и сосредоточившись на этой чакре, то можно пробудить ее богиню. В космологии йоги точно под этой чакрой находится энергия Кундалини, свернувшись в три с половиной оборота. Йоги считают, что именно здесь - место слияния сушумны (нади, несущей поток жизни), Ваджра Нади (нади, несущей электрический поток) и Брахма Нади (звуковой поток или поток духа). Это объясняет, почему три разные методики могут пробудить Кундалини: использование дыхания (потока жизни) и направление его потока по сушумне, отвлечение чувств (пратьяхара), которое является отводом праны, и концентрация их в основании позвоночника, что влияет на электрический поток, а также декламация мантр или повторение определенных звуков, воздействующих на звуковой поток. Это также объясняет взаимосвязь нескольких явлений, сопровождающих пробуждение Кундалини: ощущение тока энергий, напоминающих электричество, выбросы пранической энергии и спонтанное произнесение определенных звуков.

СВАДХИШТХАНА

Расположенная немного выше муладхары у основания полового органа, или в центре области поясницы, эта чакра ассоциируется с покорением воды, символами ее являются полумесяц и бог Вишну, питающий принцип вселенной. Цвет ее обычно считается красным или алым, а иногда - белым. Ракини Шакти, богиня темно-синего цвета с тремя красными глазами и четырьмя руками, из носа которой течет кровь, несет энергию этой чакры. У нее в руках трезубец, лотос, барабан и резец. Светло-серое или зеленое морское чудовище, напоминающее крокодила, - животный символ чакры, он олицетворяет господство над морем и указывает на связь с бессознательным. Медитируя над этой чакрой, человек побеждает стихии.

У нее шесть лепестков, которые олицетворяют ментальные качества пренебрежения, нечувствительности, доверчивости, подозрительности, стремления к разрушению и жестокости, а также представляют шесть нервов, связанных с толстым кишечником, прямой кишкой, почками, мочевым пузырем, половыми органами и яичками. Эта чакра способствует обращению жидких веществ в организме, их сохранению и питанию; она также считается центром гетеросексуальной направленности человека.

Мишра писал, что эта чакра контролирует, управляет и питает ноги. Сосредоточиваясь на ней, человек чувствует магнетическую пульсацию, циркуляцию и вибрацию и может избавиться от всех неприятных ощущений, болей и болезней в ногах. Другие состояния, связанные с деятельностью этой чакры, включают сексуальные проблемы, диабет, заболевания почек и мочевого пузыря. Медитируя над ней, человек освобождается от эгоистических чувств, мелких импульсов и желаний. Развиваются невозмутимость и безмятежность ума. С нормальным функционированием свадхиштханы связывают чувство уверенности в себе и благополучие, а с расстройствами в ее работе - разочарование, пристрастия и беспокойства. Эта чакра также связана с чувством вкуса и языком. Согласно некоторым тантрам, чтобы овладеть ею, человек так должен овладеть языком, чтобы ум не думал ни о чем другом, кроме Бога, и чтобы язык не мог произносить ничего, кроме слов во славу Бога. В некоторых тантрических культах для установления контроля над языком применяются специальные методики, оттягивание его к задней части горла и часто слабое надрезание на протяжении длительного периода времени.

МАНИПУРА

Расположенная над свадхиштханой напротив пупка, манипура ассоциируется с Рудрой, богом, который раздает блага и порождает страх, олицетворяя разрушительный принцип вселенной (мир ума). Богиню Лакини Шакти, одетую в желтые одежды, называют благодетельницей вселенной, и в одном из текстов описывается, что она любит мясо животных, грудь ее покрыта кровью, а с губ капает жир. Животный символ - баран, животное, приносимое в жертву, которое олицетворяет потребность жертвовать пристрастиями, импульсивными побуждениями и другими сильными эмоциями.

Концентрация над манипурой приносит постижение калы, или вечного времени. Может быть, к этому уровню открытости можно приурочить возвращение воспоминаний о других жизнях или состояния, которые уносят людей за границы сознавания, созданные временем. Эта чакра также ассоциируется с контролем над жаром и руководит агни, огненным началом, которое, как считается, управляет необузданными движениями существа и пищеварительной системой. Манипура контролирует внутренние органы живота, в частности функционирование желудка, печени и толстого кишечника, и связана с участком центральной нервной системы, расположенным над поясничным отделом. Некоторые говорят, что, сосредоточивая внимание на этом центре, можно излечить болезни брюшных органов, особенно если медитировать над красным цветом в нем. Владение этой чакрой обозначает владение тонкими стихиями.

Десять лепестков, которые несут качества стыда, вероломства, зависти, желания, сонливости, уныния, суетности, заблуждения, отвращения и страха, составляют эту чакру. Однако, согласно одному из тантрических текстов, когда йог медитирует над этой чакрой и произносит мула мантру, он всегда пребывает в хорошем расположении духа и болезни не могут проникнуть в его/ее тело. Такой йог может входить в тела других и видеть сиддх (святых и учителей йоги), может на взгляд определять качества материальных объектов и видеть предметы под землей. Ясно, почему эта чакра так часто ассоциируется с достижением власти и нахождением хорошего места в мире. Это также область хары, на которой сосредоточивается внимание во время некоторых медитаций Дзэн. Такая концентрация порождает чувство стабильности и устойчивости в существе, когда упомянутые выше качества принимаются, над ними устанавливается контроль и они превосходятся.

Открытие этой чакры требует участия глаз и такого контроля за их движениями, чтобы они ни на миг не отрывались от центра, расположенного между бровями.

АНАХАТА

Местоположение чакры сердца обычно указывается напротив центральной линии, проходящей между сосками, но иногда его перемещают немного вправо от грудины, хотя не прямо над сердцем. Она ассоциируется с покорением элемента воздуха, так же как с сердцем и с нада, звуком космического сознания. Медитируя над этим центром, можно почувствовать, как энергия течет но всей нервной системе, словно она наполнена магнетизмом. Много традиций духовного развития подчеркивают важность чакры сердца как чакры, которую нужно пробудить в первую очередь, чтобы испытать духовное пробуждение, так как именно здесь сливаются энергии нижнего и верхнего уровней сознания, что символизируют два пересекающихся треугольника. Кроме того анахата, соединяя энергии разных чакр, соединяет еще и левую и правую стороны тела, качества инь и ян. Эти две связанные формы образуют крест, который символически олицетворяет объединение этих полюсов.

Иша - бог этой чакры, он сидит на черной антилопе или газели, что символизирует быстроту и легкость воздуха. Иша - это высший Бог, наделенный полной йогической силой, всезнающий и вездесущий. Он белый и символизирует чистоту, у него три глаза, третий представляет знание самадхи. Когда при медитации возникает его форма, исчезают страхи и усиливается концентрация.

Образы янтры чакры сердца включают пересекающиеся треугольники, внутри которых находятся яркое золотое существо и Какини Шакти, богиня цвета молнии, которая излучает свет и радость. Какини называют хранительницей дверей анахаты, и, медитируя над ней, человек учится стабилизировать прану и удалять препятствия на пути к Иша. Когда богиня красная, это обозначает, что сила ее используется для контролирования пранической энергией; когда она белая, она является Иша-сознанием.

Двенадцать лепестков алого цвета, связанных с анахатой, олицетворяют ожидание, волнение, старание, привязанность, лицемерие, слабость, эгоизм, разделение, алчность, мошенничество, нерешительность и сожаление. Медитация над этой чакрой приносит владение звуком, а если при медитации произносить мула мантру, повышается готовность к постижению Бога, так как человек приобретает контроль над чувствами, в частности, уменьшая ощущение осязания. Тогда, как говорится, ни одно желание не останется невыполненным - тогда человек навсегда погрузится в состояние блаженства.

Если посмотреть с другой точки зрения, то можно предположить, что, освобождаясь от привязанности ко всему «сердечных» желаний (как свидетельствуют качества, воплощенные в лепестках), человек обретает способность отвлекать чувства от всего мирского и таким образом обретать состояние блаженства сперва на короткие периоды, а потом - и навсегда. Моя работа с Кундалини я привела меня к убеждению, что именно эти желания я привязанности, ожидания и эмоции сердца перекрывают естественное течение блаженства, когда оно пробуждено, и что взлеты и падения настроения, которые часто сопровождают процесс пробуждения Кундалини, в первую очередь можно отнести на счет деятельности этой чакры.

Качества сострадания, приятия и безусловной любви являются признаками сбалансированного функционирования этой чакры. Равнодушие, пассивность и печаль - признаки нарушения баланса. Некоторые авторы связывают с чакрой сердца артриты и проблемы с дыхательными путями, а также сердечно-сосудистые заболевания и гипертонию.

Открытие этой чакры считается выполнимым при помощи кожи, то есть нужно превзойти чувство осязания, что делается достижением контроля над чувственным восприятием посредством кумбхаки (задержки дыхания). Распространенными способами открытия энергии анахаты является медитация над ней с одновременным представлением света или вдыхания в нее и выдыхания из нее воздуха. Боли и движения незнакомой энергии в области сердца часто фигурируют в сообщениях людей, пробудивших энергию Кундалини.

ВИШУДДХА

Расположенный в горле лотос вишуддхи - серый или серебристый (а иногда дымчато-пурпурный) и имеет шестнадцать лепестков. Они содержат семь музыкальных нот, яд и нектар и семь «призывов», которые используются в целях защиты от демонов, при жертвоприношениях, возжигании священных огней, для придания себе решимости, для благословения и восславления. Тут начинаются жреческие или оккультные силы, ассоциируемые с силами проецирования или выражения. Эта чакра также связывается с покорением эфирного состояния вещества (пространства). С этой чакрой обычно связывают творческую деятельность и вдохновение, а также получение моральных наставлений, особенно при контакте с внутренним неисчерпаемым источником «благодати». Человек начинает чувствовать, что внутренние дающий и берущий - это одно и то же. Чтобы наполнить энергией эту чакру, можно использовать такие методики посвящения, как ритуал, молитва, пение и звуковые вибрации, а также творческое выражение.

Бог этой чакры - Шива в наполовину мужской, наполовину женской форме (Ардхинаришвара), он сидит на белом слоне, и с ним - четверорукая желтая Шакини Шакти (богиня). Он владеет разнообразными знаниями. Она правит в царстве луны над незначительными тайнами.

Вишуддха контролирует обе руки и является центром пратьяхары, или отвлечения чувств. Когда человек сосредоточивает здесь внимание, он теряет чувствительность рук к жаре, холоду, боли, давлению, прикосновению и температуре. Тантры говорят, что инструментами этой чакры являются уши, ими пользуются так, что шум мира не отвлекает, и слышен только один звук: либо нада (звук Ом меньшей интенсивности), или имя бога. Медитация над этой чакрой приводит человека к порогу великого освобождения.

АДЖНА

Расположенная над переносицей между бровями аджна является источником двух нервных потоков, один из которых проходит через глаза, а другой - через средний мозг. Здесь встречаются три главные нади (сушумна, ида и пингала). Способность созидать и достигать порождаются мысленными волнами, исходящими из этой точки. Эта чакра управляет внутренним видением и динамической деятельностью воли и знания. Этот "третий глаз" во многих культурах ассоциируется со светом, внутренним знанием, интуицией и медиумическими способностями. Открытие этих способностей включает интеграцию как интеллектуального, так и эмоционального полюсов. Согласно лайя-йоге, когда пробужденная Кундалини достигает этой чакры, сознание преображается.

Богиня аджны - это шестилицая и шестирукая Хакини Шакти, она олицетворяет пять принципов, сосредоточенных в нижних чакрах, и дары аджна чакры. Когда цвет ее описывают как красный, значит, знание Кундалини полностью пробуждено; когда она белая, она представляет состояние покоя; когда она темно-синяя, она на грани перехода в бесформенное состояние. Когда ее видят в сочетании белого, красного и черного цветов, она демонстрирует смешение трех гун: саттвы (гармоничного сознания), раджаса (активности) и тамаса (инерции).

Медитация над этим центром приносит видения высшей истины, йогические силы, освобождение от всех санскар и в конечном итоге - мудрость Я, высшее знание. Это центр индивидуального сознания, которое посредством пратьяхары может быть расширено до всеобщего. На аджну часто ссылаются как на руководящую всеми другими чакрами, и некоторые йоги советуют выполнять концентрацию только на ней, или в первую очередь на ней перед тем, как пробуждать энергии в остальных центрах. Так может быть оказано воздействие на развитие качеств, присущих всем предшествующим чакрам и так ученик может достичь состояния недвойственного сознавания. Считается, что невозможно полностью овладеть нижними чакрами до того, как будет пробуждена аджна.

САХАСРАРА

Согласно некоторым текстам, сахасрара расположена у макушки в головном мозгу; другие же считают, что она находится над физическим телом и тождественна Парабрахме, высшему создателю. Ее лотос имеет тысячу лепестков, пять из которых представляют все буквы санскритского алфавита. Самадхи, ощущаемая через эту чакру, является полным слиянием с существованием, без пределов эго-сознания в теле. (Хотя существуют системы йоги, в которых указываются и другие уровни чакр, простирающиеся дальше за физическое тело и за этот первый уровень высшего сознания.)

Парабрахма управляет этим центром, символизируемым треугольником сознания, который называется Виджа - это еще одно название божественной сущности сат-чит-ананды. Он представляет преодоление препятствий и слияние с пустотой или высший свет вне формы, состояние, которое, согласно большинству йогических священных книг и высказыванием святых, человек не в силах описать.

Медитируя здесь, согласно Бозе и Халдору, человек пересекает границы созидания, сохранения и разрушения и может вкусить сладкий нектар (амрита), текущий непрерывным потоком из сахасрары Человек освобождается, все санскары разрушаются, и тогда он не подвластен ни рождению, ни смерти. На этом этапе пробуждения навсегда исчезает индивидуальное отождествление, и человек отождествляется с высшим сознанием. (Важно запомнить, что когда йоги говорят о состоянии бессмертия, они обычно не имеют в виду, что человек буквально никогда не покинет тело, но скорее подразумевают, что сознательное слияние с беспредельным достигается навсегда и не будет разрушено со смертью тела.) [{23}]

Развитие энергий чакр

Когда пробужденная Кундалини проходит через все чакры, йоги приобретают особые оккультные способности, которые называются «сиддхами». Последние включают способность делать тело крохотным, как атом, увеличивать вес или размер тела по желанию, создавать то, чего человек хочет, способность побеждать или гипнотизировать других, постигать Бога и видеть Бога по желанию. По словам Мотоямы, японского парапсихолога и йога, "эти способности автоматически приобретают все праведные души, которые могут систематически концентрироваться на силе жизни или Атмане. Эти способности иногда становятся камнем преткновения на пути постижения Я или Бога, особенно если они используются каким-либо образом для достижения личной выгоды". [{24}]

Существуют предания об адептах тантры, которые обрели способность проникать в тела мертвецов и оживлять их, или которые могли становиться невидимыми, летать по воздуху и ходить по поверхности воды. Согласно древним текстам, это указывает на овладение планами созидания. В целом такие крайние проявления не наблюдаются у жителей Запада, проходящих через процесс пробуждения Кундалини, хотя время от времени появляются рассказы о современных духовных учителях, таких, например, как Саи Баба, которые владеют некоторыми из сиддх (например, материализуют объекты и перемещают тела в отдаленные пункты). Однако интересно их отметить, потому что подобные темы могут возникать в снах и фантазиях людей, интегрирующих процесс пробуждения.

Мотояма приходит к выводу, что чакры важны как центры энергетической системы тела, существующие в трех различных измерениях: физическом, астральном и причинном и действующие как посредники между этими измерениями, способные преобразовывать энергию одного измерения в энергию другого. У каждой чакры есть свои звуки (нада и мантра) и геометрическая фигура (янтра), которую можно постичь сверхчувственным восприятием. Аура пробужденной чакры ярче и больше спящей, она излучает больше энергии. Мотояма считает, что то, какую чакру легче всего пробудить посредством занятиями йогой, зависит от кармы и природы человека, это обычно чакра, которая работает наиболее активно. Автор видит пробуждение чакр как события чрезвычайной важности в духовном развитии и утверждает, что чрезмерное использование какой-то одной чакры опасно и может привести к болезни и даже смерти.

Джой, западный врач и духовный учитель, писал, что, работая с энергией чакр, он заметил у некоторых людей сияющее энергетическое поле, простиравшееся на 20 футов от тела, и обнаружил 40 таких полей, которые образуют поверхность тела у нормального человека. Он называет 16 главных точек энергии, включая семь чакр, упомянутых в традиции йоги. Он соотносит определенные физические и эмоциональные проблемы с сильным или слабым током энергии в различных чакрах. Он предполагает "в порядке рабочей гипотезы", что "система чакр - это межмерная преобразующая система, которой можно управлять посредством мысли и которая способна преобразовывать вещество в различные виды энергии и наоборот, превосходя ограничения времени и пространства". [{25}]

Джой делает различие между активными и пробужденными чакрами: "Даже в наиболее пробужденных людях все чакры активны, но у большинства они функционируют в первую очередь в отношении физического тела, на плане физического проявления, а также на более тонком плане проявления, в эфирном (тонком) теле. Эти чакры пребывают в спящем или спокойном состоянии активности. Несмотря на терминологию, энергетическая деятельность этих спящих или спокойных чакр легко чувствуется при методике сканирования. Пробужденная чакра не только ощущается по-другому при сканировании, но и выглядит по-другому в ясновидении". [{26}]

Джой обучает методикам, посредством которых человек работает с энергетическими полями чакр или применяет легкие прикосновения к телу для излечения физических и психологических нарушений. Его работа демонстрирует возможность ощущения и воздействия на энергию посредством мануальной терапии, о которой часто сообщают массажисты и медиумы. Некоторые целители основное внимание сосредоточивают на сбалансировании энергии чакр, сила которой меняется, когда они держат руки над телом пациента.

Акупрессурные потоки также могут воздействовать на распределение пранических энергий по системе чакр. Во время сеанса люди чувствуют их движения и сдвиги и часто демонстрируют примечательные изменения энергетического состояния и здоровья после лечения. Теоретически, лечение селезеночного и печеночного меридианов должно способствовать сбалансированному распределению энергии и уменьшать ощущение жара или холода в теле, а акупрессура, оказывающая воздействие на сердечный и желудочный меридианы, должна способствовать смягчению проблем, связанных с пробуждением Кундалини в этих областях. Я обнаружил в нескольких случаях результативность таких методов. Однако полезность акупрессуры при пробуждении Кундалини мало изучена, так как слишком мало людей с подобными симптомами знают о свойстве акупрессуры облегчать процесс пробуждения.

Нади и прана

"Человеческое тело может показаться лишь комком плоти, но это совсем не так ", - сказал Муктананда.

В действительности это чудесное творение, состоящее из 72 000 нади или каналов. Эти нади вместе с шестью чакрами и девятью отверстиями образуют своего рода дом. Иногда его также называют городом, состоящим из семи элементов. Из 72 000 нади сто важны; и из этих ста три наиболее важны; и из этих трех центральный канал, зовущийся сушумна, наиважнейший. Вся деятельность жизни производится сушумной, которая непрерывно простирается от места обитания Парашивы в сахасраре (макушке) до Кундалини в муладхаре (основании позвоночника). [{27}]

Когда нади очищены, прана и четыре психических тела (физическое и три коши тонкого тела) также становятся чистыми, и качество медитации улучшается. Для выполнения такого очищения Муктананда советовал сидеть в позе лотоса три часа. Дыхательные методики йоги тоже очищают эту сложную структуру и часто считаются очень важными для пробуждения Кундалини.

Три главные нади (ида, пингала и сушумна) считаются главными каналами течения духовной силы в человеке. Пандит описывал, как пробудить Кундалини после того, как пройдены все предписания и подготовительные занятия йоги, путем отвода праны из иды и пингалы, сокращения ануса и собирания энергии у основания позвоночника, пока тело не будет лишено жизненных сил и вся энергия не будет поднята вверх по сушумне.

…Тогда ученик будет производить открытие Кундалини, сидя в предписанной асане, положив руки ладонями вверх на колени и сосредоточив внимание на точке между бровями. Воздух нужно вдыхать и задерживать. Верхняя часть тела сокращается, и дыхание, ведущее воздух вверх, прекращается, так что воздух не может идти вверх и мчится вниз. Чтобы он не вышел, нижняя часть тела сокращается (анус). Вайю (прана, или воздух), таким образом собранная, направляется прямо к муладхаре, и ум сконцентрируется на ней, результат же будет таков, что давление трения праны и апаны, сжатых вместе, породит сильный жар, который поднимет Кундалини, движущуюся вверх. Посвященный должен сконцентрировать внимание на мантре, тогда дживатма сердца направится вниз, чтобы соединиться с пробужденной шакти. Это открывает зев сушумны. [{28}]

В некоторых текстах говорится, что сушумна начинается у основания позвоночника, над анусом, и заканчивается у макушки, а в других - что она заканчивается в шестой чакре, аджне, между бровями. Нади ида и пингала также берут начало от муладхары и поднимаются вверх к точке на лбу между бровями, но они имеют вид спиралей, которые закручиваются слева направо в случае иды и наоборот, справа налево в случае пингалы. Многие йоги говорят, что эти нади на своем пути делают круг вокруг каждой чакры, но не проходят через нее, как сушумна. Встретившись в точке между бровями, они снова расходятся. После этого ида выходит через левую ноздрю, а пингала - через правую. Эти нади тонки и невидимы, их можно заметить только духовным зрением.

Три более тонкие нади расположены внутри сушумны: ваджра, которая регулирует течение электрической энергии; читрини, источник звука вселенной; и брахма, которая регулирует наиболее тонкий поток и иногда называется источником либидо. Ученый Мери Скотт заявляет, что ваджра и читрини нади действуют на чакры более непосредственно, чем ида и пингала. Читрини нисходящая, как ида, и ваджра восходящая, как пингала, являются носителями активных потоков праны. Скотт считает, что "сушумна… по-видимому, в основном способствует тем стабилизирующим энергиям, которые сохраняют равновесие в деятельности и предотвращают слишком быстрое проявление сознания, связанное со способностью тела удовлетворять его потребностям". [{29}]

Согласно исследованиям Скотт, прана, текущая по читрини, питает мозг и произвольные нервы энергиями из высших уровней ментального вещества, на нее влияет баланс тамас, раджас и саттва гун в организме в целом. Автор говорит, что энергия читрини имеет качество саттвы и склонна стимулировать тамас и спокойный раджас, таким образом, она играет важную роль в стабилизации организма при поднятии Кундалини и способствует эволюции нервной системы и системы желез на пути к цели освобождения.

Вклад теории тонкого тела

Йогическая и тантрическая литература представляет солидный фундамент для дальнейшего изучения природы пранической энергии и ее распределения по телу, мощного влияния дыхательных методик на организм и потенциальное воздействие пробуждения Кундалини. Она демонстрирует важные связи между телом, умом и универсальным сознанием, которые намного превосходят модели западной медицины, призванные объяснять процесс пробуждения Кундалини. Она показывает соотношение между различными энергетическими центрами и эмоциональными проблемами и указывает на ценность ментальной дисциплины и на отношение психического здоровья к деятельности поднимающейся Кундалини. Она описывает Кундалини и как стабилизирующую силу в нормальной физиологической системе, и как трансформирующую силу для тех, кто должным образом подготовлен. Она предоставила основу для развития нескольких методик лечения, которые работают непосредственно с тонким телом и распределением праны через нади. Все эти факторы помогают врачам интерпретировать симптомы пробуждения Кундалини.

Стремится ли человек к точному пониманию этой метафизической системы или нет, как модель она работает с точностью математической формулы. Уму не просто принять предположение о существовании «мистического» тела, но, возможно, не труднее, чем современным физикам распутать парадоксы субмикроскопических явлений нематериальной действительности. Физик Фритьоф Капра пишет, что с 20-х годов этого века физикам приходится бороться с сознанием того, что вселенная - это не "скопление отдельных предметов, но скорее паутина связей между различными частями единого целого". Исследования Капра привели его к выводу, что существуют разительные соответствия между элементами учения веданты и буддизма и открытиями в квантовой физике. [{30}]

Несмотря на общепринятое понятие, что в материальной реальности существуют базовые строительные блоки, субмикроскопические исследования обесценивают бытовавшие ранее предположения о природе этого базового строительного блока и предлагают ученым блуждающую волновую частицу, которая непоследовательно меняет формы. Возможно, реалии «материальной» вселенной так неуловимы, потому что они не существуют независимо от мысленных волн космического созидания, точно так, как наше физическое тело скрепляется паутиной энергий и мысленных волн тонкого тела, предопределенных еще более неуловимыми потенциальными возможностями, исходящими из причинного тела. Я нахожу теорию тонкого тела очень полезной моделью, при помощи которой можно отобразить и интерпретировать эти неуловимые волны и процессы, вызванные к жизни Кундалини.

Примечания:

По словам Бабы Хари Даса (из личной беседы), в действительности существует также 50 других чакр, или воронок энергии, но упомянутые выше шесть или семь наиболее часто упоминаются в восточных священных книгах и являются наиболее важными в отношении движения Кундалини).

Существует множество различных путей Йоги. Перечислено свыше 100 их разновидностей. Однако большинство этих отдельных путей представляют собой лишь незначительные вариации нескольких основных типов практик Йоги. Эти многочисленные варианты возникают в результате видоизменений, предназначенных для адаптации Йоги к характерам и верованиям разных людей, и, в некотором смысле, можно сказать, что для каждого отдельного человека существует свой путь Йоги, поскольку личность каждого человека уникальна. Однако, между нашими личностями больше сходства, чем различий, ибо все мы обладаем несколькими основными характеристиками, как, например, эмоциями, склонностью к деятельности и т.д. Вследствие этих общих аспектов, Йогу можно подразделить на несколько путей, обращенных к каждой из граней личности. Именно эти основополагающие пути мы и хотим кратко обсудить в данной статье.

Различные пути

Все разнообразные пути Йоги ведут к одной и той же точке или источнику. Их часто сравнивают с разными реками, впадающими в море. В начале они текут совершенно отдельно и носят разные имена. Однако по мере движения от истока к устью они начинают сливаться друг с другом пока, в конце концов, их не поглощает океан. В нем реки полностью теряют свою индивидуальность. Так же обстоит дело и с различными направлениями Йоги. Поначалу они обладают специфическими особенностями и порой даже кажутся противоречащими друг другу, но по мере движения по одному или нескольким из этих путей, их различия исчезают. Все направления Йоги объединяет одна цель: физическое , спокойствие ума и высшее осознание.

Вот перечень основных ответвлений Йоги: Мантра Йога, Кундалини Йога, Лайя Йога, Хатха Йога, Раджа Йога, Патанджали Йога, Бхакти Йога, Дхьяна Йога, Свара Йога, Карма Йога, Крийя Йога, Джапа Йога, Джняна Йога. Существует и много других, и мы попытаемся кратко охарактеризовать эти различные пути на последующих страницах.

Все множество вариантов Йоги можно ориентировочно разделить на 5 основных групп. Они соответствуют самым главным аспектам нашей личности.

1. Карма Йога: путь деятельности.
2. Бхакти Йога: путь преданности и любви.
3. Джняна Йога: путь исследования и поиска.
4. Раджа Йога: путь интроспекции
5. Хатха Йога: путь уравновешивания ментальных, физических и тонких (пранических или биоплазменных) сил организма.

Все другие формы Йоги могут быть отнесены к одной из этих 5-ти категорий.

Все мы склонны заниматься самоанализом и задаваться вопросами о природе жизни и других темах, имеющих для нас важное значение. В то же время, каждый от природы наделен эмоциональными склонностями, и постоянно совершает те или иные действия. Наконец, у каждого есть ум и физическое тело, а также праническое тело, хотя лишь немногие осознают этот последний аспект своего существа. Именно то, как эти аспекты нашего сознания соотносятся друг с другом, определяет нашу личность. Иными словами, некоторые из нас более эмоциональны или религиозны, чем другие. Таким людям рекомендуется путь Бхакти Йоги. Другие не способны оставаться в покое: они должны постоянно действовать и выражать себя во внешнем мире. Для таких людей больше всего подходит путь Карма Йоги. Третьи более спокойны и склонны к самоанализу: им свойственно наблюдать за своими психологическими реакциями на различные жизненные ситуации. В этом случае рекомендуется Раджа Йога. Есть люди, которые постоянно задаются вопросами о природе жизни; в некотором смысле, они упрямы, поскольку отказываются принимать любые ответы, кроме основанных на их личном опыте. Им следует практиковать Джняна Йогу. Наконец, есть такие, кто, будучи, возможно, несколько более приземленными, способны управлять силами своего ума и тела (физического и пранического), приводя их в наилучшее состояние. Этим людям нужно заниматься Хатха Йогой.

На самом деле, лучше всего в той или иной степени практиковать все 5 основных путей Йоги, акцентируя тот из них, который соответствует преобладающему аспекту вашей личности. Этому пути нужно следовать с наибольшим рвением, поскольку такая практика лучше всего согласуется с вашей собственной природой. Свами Шивананда твердо верил в то, что он называл «интегральной йогой», в которой все аспекты личности развиваются с помощью сочетания различных направлений Йоги. Он говорил, что нужно: «Служить – Любить – Медитировать – Постигать».

Это охватывает все 5 различных аспектов бытия: действие, преданность, самоанализ, исследование и тело (развитие последнего включено в практику медитации). Давайте по очереди обсудим эти 5 категорий Йоги.

Хатха Йога

Мы будем рассматривать этот путь первым, поскольку он, как правило, предшествует всем другим видам Йоги. Другими словами, для того, чтобы идти по любому пути Йоги, необходимо физическое, психическое и умственное здоровье, и именно оно составляет главную цель Хатха Йоги. Фактически, ее часто считают первой частью Раджа Йоги, поскольку без предварительной практики Хатха Йоги – Раджа Йога становится очень трудной, если не невозможной.

На хинди слово «хатха» означает «упорный». Но Хатха Йога вовсе не означает «упорная йога», хотя некоторые люди, возможно, считают ее таковой. Слово «хатха» состоит из 2-х слогов, а именно «ха» и «тха» . «Ха» означает «луна», а «тха» – «солнце». «Йога» означает соединение. Таким образом, Хатха Йога – это гармония между лунным и солнечным аспектами нашего бытия. Правая ноздря связана с солнечным аспектом; левая – с лунным. Луна управляет умственными функциями, тогда как солнце контролирует жизненные и физические функции. Этот основополагающий принцип Йоги применим к каждому человеку. Две ноздри имеют более глубокую связь с течением праны в нашем существе. Именно это течение праны, в конечном счете, влияет на умственные и физические функции. Если преобладает лунный поток, человек склонен слишком много думать. При преобладании солнечного потока он предрасположен к экстравертности и физической деятельности. В течение дня у нас чередуются периоды большей умственной или большей физической активности. Это естественный процесс. Однако, для совершенного умственного и физического равновесия солнечный поток должен доминировать в сумме около 12 часов в сутки, а лунный поток – другие 12 часов. Это гарантирует уравновешенность личности, без излишней экстравертности или интровертности. Такая уравновешенность необходима для Хатха Йоги и составляет ее основную цель. Помимо того, равновесие ведет к совершенному физическому и душевному здоровью. И именно в период, когда поток праны через оба нади одинаков (что проявляется в равном потоке воздуха через обе ноздри), могут возникать спонтанные состояния медитации.

В древнем классическом тексте Гхеранда-самхита Хатха Йога именуется «гхатастха йогой». «Гхата» означает «горшок» или «сосуд», что подразумевает физическое тело. Слово «стха» означает «содержимое». Поэтому «гхатастха» – это аналог содержимого физического тела, означающий Йогу того, что содержится в нем. В тексте говорится (гл. 1:8): «Физическое тело подобно необожженному кувшину, который разваливается, если его наполнить водой. Когда кувшин обожжен, он становится достаточно прочным, чтобы вмещать воду. Точно так же и тело становится сильным, когда его обжигают или закаливают огнем Йоги (хатха или гхатастха)» .

Это точное выражение основной цели и философии Хатха Йоги.

Основные практики Хатха Йоги можно приближенно разделить на несколько разных групп:

Шаткармы предназначены, в основном, для очищения тела. Многие болезни вызываются накоплением токсинов в организме. Эти практики составляют первый шаг к удалению таких отходов и загрязнений и, тем самым, к достижению совершенного здоровья.

Асаны – это физические позы Йоги. Между разными школами Йоги существует множество споров по поводу того, относятся ли, в действительности, асаны к Хатха Йоге, Раджа Йоге, Тантра Йоге, или же ко всем 3-м.

Пранаяма – контроль жизненной энергии и многочисленные техники представлены на сайте.

Мудры и бандхи часто относят к Хатха Йоге. Мудры – это особые положения тела или частей тела, которые вызывают более глубокие физиологические, психические и умственные изменения в человеческом существе. Бандхи представляют собой физические захваты, выполняющие ту же функцию.

Таковы самые основные определения.

Основополагающей целью Хатха Йоги является здоровье. Но что такое здоровье? Это сложно определить. Некоторые люди считают воплощением здоровья рельефные мышцы, но это не обязательно так, поскольку многие поклонники бодибилдинга страдают хроническими физическими недугами, легко восприимчивы к инфекционным заболеваниям и обременены многими психологическими проблемами. Нередко люди, о которых говорят «кожа да кости», оказываются гораздо здоровее, чем те, кто выглядят как Тарзан. В наиболее общем смысле, здоровье можно определить как сочетание следующих факторов: сопротивляемости инфекциям, отсутствия болезней, физической и умственной выносливости, гибкости ума и тела, психологической уравновешенности, совершенной координации и прекрасного состояния всех органов, мышц и нервов организма, а также их управления нервными центрами головного и спинного мозга, наряду с совершенным функционированием пранического тела.

Хатха Йога особенно популярна у многих людей, поскольку занимаясь ей они могут видеть ощутимые положительные результаты. Очень легко заметить улучшение физического здоровья и ощутить себя эмоционально и умственно более спокойным, чем обычно. Хатха Йога приводит к таким результатам за относительно короткий период регулярных занятий. Однако, в то же время, важно понимать или, по крайней мере, отдавать себе отчет, что здоровье тела и ума – это не цель, а средство. Это метод овладения умом и достижения более высоких состояний сознания. Для этого могут использоваться Хатха Йога и другие пути Йоги. Главная цель Хатха Йоги – развитие крепкого, сильного, здорового тела, поскольку отсутствие этого ресурса сильно ограничивает устремления и действия человека.

Кроме того, Хатха Йога обеспечивает свободное течение праны по психическим каналам тела. Это имеет первостепенное значение для совершенного физического и душевного здоровья, а также для достижения более высоких состояний осознания. То, что прана невидима, вовсе не означает, что она не существует или является только умозрительным понятием. Чтобы понять это, приравняйте прану к электричеству. Электричество невозможно видеть, и ученые так и не объяснили его природу, однако принято считать, что существует некоторая форма энергии, которую мы называем электричеством, и действие которой можно видеть, когда мы щелкаем выключателем, и электрические приборы начинают работать. Без подключения электропитания ничего этого не происходит. Точно так же, без праны наше тело перестало бы функционировать.

Хатха Йога нацелена на гармонизацию праны в теле, в результате чего физическое тело автоматически становится здоровым и восприимчивым к высшим вибрациям. Ум и прана тесно связаны друг с другом, и потому, если праническое тело настроено, ум автоматически расслабляется и приходит в состояние гармонии, по крайней мере, до определенной степени, поскольку именно ум управляет праной, а не наоборот. Однако ум и прана – это 2 аспекта одного и того же, и разделение между ними является чисто произвольным. Безусловно, можно сказать, что уравновешенное праническое тело подразумевает энергичность как ума, так и физического тела, ибо все эти аспекты непосредственно связаны друг с другом.

Хатха Йога рассматривает тело как инструмент, который следует поддерживать в наилучшем состоянии. В этом одна из причин неудач большинства других духовных и религиозных систем. Они, судя по всему, игнорируют этот важный аспект нашего существа. Если музыкант хочет сыграть прекрасное музыкальное произведение, необходимо, чтобы его инструмент был хорошо настроен. Ему нечего и мечтать о том, чтобы сыграть свой шедевр на разбитой, расстроенной скрипке. Так же обстоит дело и с достижением высшего осознания. Необходимым условием для этого являются хорошо настроенные тело и ум.

В то же время, как мы уже отмечали, не следует полагать, что Хатха Йога предназначена лишь для обеспечения физического и душевного здоровья. Многие практики Хатха Йоги связаны с осознанием, и потому она сама по себе, служит средством достижения медитативных состояний. Это не означает, что людям, скептически относящимся к идее высшего осознания, не следует заниматься Хатха Йогой для укрепления свого здоровья – вовсе нет. Но в то же время им следует помнить о высших идеалах Хатха Йоги, которые ясно сформулированы в классическом руководстве Хатха Йога Прадипика: «Те, кто выполняют лишь физические упражнения (хатха йоги) без умственных и духовных устремлений, не смогут достичь наилучших результатов» .

В некотором смысле, Хатха Йога имеет иную цель, чем другие методы или системы, занимающиеся, главным образом, телом. Эти физические системы направлены на развитие тела в том или ином отношении, чтобы оно выглядело более совершенным или обеспечивало более высокие достижения в различных видах спорта. Они заставляют практикующего больше заботиться о своем теле. С другой стороны, в Хатха Йоге все совсем наоборот. Она старается привести тело в состояние гармонии, чтобы его можно было превзойти или забыть. Благодаря этому, человек меньше озабочен своим телом и связанными с ним недугами и более способен посвящать себя ментальным или духовным целям.

Карма Йога

Это Йога действия, система достижения осознания через деятельность. Она представляет собой выполнение повседневных дел с постоянным осознанием и, в то же время, без каких либо ожиданий вознаграждения. Это – жизнь в настоящем, которая позволяет осуществлять гораздо более эффективные, плодотворные и значимые действия. Полностью отдаваясь выполняемой работе, мы, как правило, ослабляем власть эго. В этом суть Карма Йоги, и это позволяет переживать меньше эмоциональных и психологических потрясений. Это помогает сделать ум более спокойным и умиротворенным при любых обстоятельствах и более восприимчивым к практикам Йоги, что само по себе может вести к состоянию медитации.

Бхакти Йога

Это Йога преданности и любви. Она переориентирует эмоции на любовь к гуру, божеству или другому подходящему объекту. Таким образом, эмоции получают выход, а не подавляются и не распыляются во всевозможных направлениях. Бхакти йог полностью отдается объекту своего поклонения, что ведет к утрате индивидуальности или эго. В результате, исчезают эмоциональные и психологические проблемы, усиливается сосредоточение, и открывается путь к высшему осознанию и самореализации.

Джняна Йога

Это путь исследования. Это не путь интеллекта, как считают многие люди. Джняна Йога направлена на преодоление ограничений интеллекта или логических способностей человека – так как же она может быть путем интеллекта? Высшее осознание никогда не может возникнуть в результате рационального мышления. Джняна Йога – это путь к интуитивному знанию, а оно является алогичным – ни логичным, ни нелогичным, превосходя и то, и другое.

На этом пути человек задается вопросами о сути бытия и своей подлинной природе. Для успеха на этом пути необходимы усилия, сосредоточение и полная поглощенность исследованием. Без этих качеств невозможно озарение. Под озарением мы подразумеваем не получение стандартных ответов, а обретение интуитивного знания, которое невыразимо словами. Если человек может рассказать об озарении, это обычно означает, что оно не произошло. По этой причине столь многие великие йоги отказывались рассказывать о своих высочайших переживаниях. Они знали, что это невозможно.

Путь Джняна Йоги открыт для всех, но, в то же время, лишь немногие люди действительно готовы к нему. Они отягощены слишком многими психологическими конфликтами и проблемами и неспособны расслабляться. Они растрачивают свою умственную энергию на разные занятия и, потому, не обладают достаточной целеустремленностью, чтобы продолжать свои поиски до тех пор, пока не получат ответов в виде откровений. Поэтому большинству людей следует идти другими путями Йоги, чтобы очистить свой ум и развить силу сосредоточения. Достигнув прогресса в Йоге, они могут обратиться к пути Джняна Йоги.

Раджа Йога

Это путь интроспекции. Он включает в себя многие другие отдельные пути Йоги. На этом пути человек пытается исследовать различные сферы ума: сознательные, подсознательные, сверхсознательные и запредельные. Цель состоит в том, чтобы все больше осознавать эти разные аспекты бытия. Раджа Йога направлена на постепенное превосхождение внешней среды физического тела, ориентацию сознания на внутреннюю среду. Каждый человек обладает сознанием; оно может быть направлено вовне, либо внутрь. Мы можем осознавать либо внешнюю окружающую среду, либо внутренний мир. Обычно, наше внимание направлено на внешние объекты. Если восприятие внешнего мира отключается, как это делается в Раджа Йоге, сознание должно обратиться внутрь, потому что оно должно быть куда то направлено. Когда оно обращается внутрь, оно начинает освещать внутреннее бытие и мы можем исследовать самих себя. Обычно мы видим только поверхность океана ума; нам недоступно то, что находится под ней. Если мы погружаемся в глубины, двигаясь к дну, то можем увидеть обычно скрытые от нас более глубокие аспекты ума. В этом цель многочисленных разновидностей Раджа Йоги. Мы вкратце упомянем некоторые из ее основных типов:
Йогу Патанджали часто прямо отождествляют с Раджа Йогой, поскольку они считаются синонимами. Однако, для целей нашего обсуждения, мы будем использовать название «раджа йога» для целой группы различных путей интроспективного характера. Система Йоги Патанджали состоит из 8-ми шагов или ступеней, которые искатель должен по очереди осваивать на пути к самореализации.
1. яма (самоограничение)
2. нияма (самодисциплина)
3. асаны (позы)
4. пранаяма (регулирование праны посредством управления дыханием)
5. пратьяхара (отключение сознания от внешнего мира)
6. дхарана (концентрация)
7. дхьяна (медитация)
8. самадхи (отождествление с чистым сознанием)

Кундалини Йога – это система Йоги, которая занимается пробуждением существующих внутри каждого из нас пранических или психических центров, именуемых чакрами. Чакры представляют собой центры биоплазменной энергии и непосредственно связаны с различными уровнями осознания. В теле имеется множество чакр, однако Кундалини Йога имеет дело лишь с 6-тью главными, которые расположены вдоль всего позвоночника. Кундалини Йога направлена на то, чтобы пробуждать эти чакры и, тем самым, вызывать более высокие состояния сознания. В некотором смысле, она «ставит телегу впереди лошади»; иными словами, когда человек достигает более высоких состояний осознания, например, путем практики других видов Йоги, соответствующие чакры открываются автоматически. Кундалини Йога подходит к этому с противоположной стороны, пытаясь сначала открывать чакры, чтобы пробуждать соответствующие уровни осознания.

Эту силу или энергию, которую человек обретает в форме более высокого осознания, символизирует змея, которая, как утверждают, обитает в нижней части туловища. Эту разновидность Йоги также называют Лайя Йогой.

Мантра Йога – это Йога звука. К огромному сожалению, большинство людей ничего не знают о могуществе звука, однако древние мудрецы на собственном опыте установили, что звук способен оказывать невероятно сильное влияние на ум и тело, а также вызывать изменения в материальном мире. Древние йоги экспериментировали с различными сочетаниями звуков и обнаружили, что они могут приводить к удивительным изменениям в уме, причем разные звуки вызывают разные эффекты. Они называли эти особые звуки мантрами и передавали их из поколения в поколение.

В Мантра Йоге энергия звука используется для стимуляции интроспекции и тонких изменений в уме, а также для вызывания психических и ментальных проявлений. Обычно ту или иную мантру повторяют вновь и вновь, мысленно или вслух, что приводит к психологической уравновешенности, сосредоточению и осознанию внутренних умственных процессов. Это мощный метод достижения медитативных состояний.

Мантра Йогу также называют Джапа Йогой, хотя термин «джапа йога» обычно имеет более ограниченное значение.

Дхьяна Йогу чаще всего рассматривают как отдельное направление Йоги. Однако слово «дхьяна» означает медитацию. Поэтому это название, в определенном смысле может относиться к целям и более высоким этапам всех видов Йоги.

Крийя Йога – это йогический путь движения и осознания. Крийя Йога нацелена на осознание процессов во внутреннем мире человека.

Резюме

Существует множество других разновидностей Йоги: Шива Йога, Сиддха Йога, Санкхья Йога, Буддхи Йога, Санньяса Йога, Маха Йога и еще многие, которые мы не упомянули. Все это прекрасные системы, но они укладываются в рамки 5-ти перечисленных выше основных категорий. Однако есть один путь Йоги, который, по видимому, находится вне ее главных направлений. Его называют Свара Йогой. Его действительно нельзя отнести ни к одной из 5-ти основных групп. Свара Йога занимается соотнесением течения праны в теле с внутренними и внешними событиями. Как и пранаяма, она имеет дело с потоками воздуха через разные ноздри, но, кроме того, связана с положением солнца, фазами луны, временем восхода и так далее. На основе главных принципов Свара Йоги можно предсказывать благоприятное время для определенных видов деятельности, женитьбы, встречи с друзьями, сделок в бизнесе и т.п. Этот метод позволяет узнать, как действовать в данных обстоятельствах, чтобы добиться наилучших результатов. В этом смысле Свара Йога относится к той же категории систем, что и гадание по руке, астрология и т.п., цель которых состоит в том, чтобы направлять людей по жизненному пути, в наибольшей степени соответствующему их индивидуальности и обстоятельствам.

Мы снова подчеркиваем, что, занимаясь какой либо разновидностью Йоги, как правило, не следует исключать все остальные. Выберите для себя основной путь, но дополняйте его практикой других путей. По существу, идеальным было бы соединение всех путей. Это хорошо передает следующее стихотворение Свами Шивананды:

Немного ешь, немного пей,
Говори немного, немного спи,
Немного общайся, немного двигайся,
Немного служи, немного отдыхай,
Немного работай, немного расслабляйся,
Немного учись, немного поклоняйся,
Понемногу делай асаны, понемногу пранаяму,
Понемногу размышляй, понемногу медитируй,
Понемногу делай джапу, понемногу пой,
Понемногу пиши мантры, понемногу находись на сатсанге.

Это стихотворение ясно показывает, что наилучший подход к жизни – это соединение всех видов деятельности. Сюда входит и Йога.

Мы лишь вкратце упомянули основные разновидности Йоги, поскольку на данном этапе мы в большей степени заинтересованы в том, чтобы показать их взаимосвязь и познакомить вас с их основными целями, чем в их глубоком и подробном описании. Эти 5 направлений охватывают все аспекты нашего бытия и, потому, подходят для каждого. Нет ни одного человека, который не смог бы найти для себя то или иное подходящее направление Йоги.

Внимание!

Если вы видите это сообщение, то у вас в браузере отключен JavaScript . Для корректной работы портала вам необходимо включить JavaScript . На портале используется технология jQuery , которая работает только при условии использования браузером этой опции.

Раджа Йога - это йога воспитания сознания. Человек, практически изучающий эту йогу , приобретает истинное знание своего , а вместе с ним - необыкновенные внутренние силы и способность влиять на других людей. Раджа Йога по отношению к психическому миру человека, к его самосознанию, представляет собою то же самое, что Хатха Йога по отношению к миру физическому. Хатха Йога это гимнастическая технология комплексного совершенствования тела и сознания, то есть того набора инструментов, за счет использования которого осознающее существо движется по Пути осознания . Раджа Йога - йога преодоления ума, т.е. иллюзорного, неправильного самосознания человека, это йога приобретения контроля над сознанием. Раджа Йога учит человека прежде всего тому, что составляет основу всей философии мира - познанию самого себя. Как Хатха Йога смотрит на физическое тело как на несовершенное и нуждающееся в изменении к лучшему, точно так же и Раджа Йога рассматривает психический аппарат человека совсем не как идеальный, но нуждающийся в изменении к лучшему и совершенствовании.

Задача Раджа Йоги - это постановка ума , сознания, аналогичная постановке голоса у певцов. Обычная западная мысль совершенно не понимает необходимости постановки сознания, считая, в общем, что обычное сознание вполне достаточно для человека, что он и не может иметь другого сознания. Раджа Йога находит, что даже очень сильный ум, как и сильный голос, нуждается в правильной постановке , удесятеряющей его силы и способности и умножающей его производительность, заставляющей его лучше звучать и лучше воспроизводить и по-иному распределять взаимоотношения идей, охватывать за раз больше материала.

Первое, что утверждает Раджа Йога - это то, что человек совсем не знает себя, что у него совершенно ложная, искажённая идея себя. Непонимание себя - главное препятствие человека на его пути, главная причина его слабости. Представьте себе человека, который не знает своего тела, его членов, их числа и относительного положения, не знает, что у него две руки, две ноги, одна голова и т.п. - это будет точной копией нашего отношения к своему психическому миру. Психика человека, с точки зрения Раджа Йоги - это система искривлённых и затемнённых стёкол (фильтров), через которые сознание получает совершенно не соответствующее действительности изображение. Главное несовершенство психики - это то, что она заставляет человека считать реальным то, что она полагает реальным.

Новое самопознание достигается в Раджа Йоги путём изучения принципов психического мира человека и продолжительных упражнений сознания. Изучение принципов психической жизни показывает человеку, что для него возможны четыре состояния сознания. В индийской психологии они называются:

• глубокий сон;
• сон со сновидениями ;
• бодрственное состояние;
• турийя , или состояние просветления.

В эзотерических учениях эти состояния сознания определяются несколько иначе, но число четыре остаётся неизменным, их взаимные отношения также близки к приведённой выше схеме. После этого следует изучение психических функций - мышления, чувств, ощущений и т.д., как в отдельности, так и в их взаимоотношениях, изучение снов, изучение полусознательных и бессознательных психических процессов, изучение иллюзий и самообманов, изучение разных форм самогипноза и самовнушения - с целью освобождения себя от них.

Одна из первых практических задач, которая стоит перед человеком, начавшим изучать Раджа Йогу , - это достижение способности останавливать поток мыслей, умение не думать, т.е. совершенно сдерживать по своей воле ум, давать полный отдых психическому аппарату. Эта способность останавливать мысли считается необходимым условием для пробуждения некоторых дремлющих в человеке сил и способностей. Умение не думать - необходимое условие подчинения бессознательных психических процессов воле. Только овладев умением останавливать ход своих мыслей, человек может приблизиться к тому, чтобы слышать мысли других людей, слышать все голоса, непрерывно звучащие в природе, голоса малых жизней его собственного тела, голоса больших жизней , в которые входит он сам. Только умея создавать пассивное состояние своего ума, человек может надеяться услышать голос безмолвия, который единственно способен раскрыть человеку скрытые от него истины и тайны.

Научившись по желанию не думать, человек получает возможность сократить бесполезную и ненужную трату психической энергии, уходящей на ненужное мышление. Ненужное мышление - одно из главных зол нашей внутренней жизни. Как часто бывает, что в ум попадает какая-нибудь мысль, и ум, не имея сил отбросить её прочь, переворачивает её вновь и вновь бесконечное число раз, как ручей переворачивает лежащий на дне камень. Это особенно часто бывает, когда человек взволнован, обеспокоен или оскорблён, когда он чего-то опасается, что-то подозревает и тому подобное. Люди не знают, какое огромное количество энергии тратится на это ненужное верчение в уме одних и тех же мыслей, одних и тех же слов. Люди не знают, что человек, сам того не замечая, в течение часа или двух может тысячу раз повторить какую-нибудь глупую фразу или отрывок стихотворения, беспричинно поразившие его ум.

Когда ученик научится не думать, его учат думать - думать именно о том, о чём он хочет думать, а не о том, что ему приходит в голову. Это метод сосредоточения. Полное сосредоточение ума на одном объекте и способность не думать в это время ни о чём другом, не отвлекаться случайными ассоциациями даёт человеку огромные силы. Он может тогда заставить себя не только не думать, но и не чувствовать, не слышать, не видеть происходящего вокруг; может не испытывать неудобств - ни жары, ни холода, ни страданий; может одним усилием ума сделать себя нечувствительным к любой, даже самой сильной боли. Это объясняет теорию, согласно которой хатха-йоге легче обучаться, используя методы Раджа Йоги .

Как только мы осознаем свои духовные потребности, приходит понимание, что они не имеют ничего общего с Востоком или Западом. По этой причине йога стала очень популярна во всем Мире. В Центрах и Ашрамах Раджа Йоги проводятся курсы, основанные на детальном изучении сутр Патанджали Махариши , который придал Раджа Йоги ее нынешнюю форму. Изучение этих текстов раскрывает нашу тенденцию к повторению определенных действий, которые укрепляют наши глубоко укоренившиеся привычки. В то же время они указывают нам на возможность меняться. В Раджа Йоги этот процесс называется сублимацией – мы можем сублимировать наши мысли и действия в новую форму. Мы не становимся бездеятельными, но достигаем лучшей и более мирной жизни с помощью новых мыслей и действий. Если мы чувствуем себя психологически пойманными в темный угол, не стоит расстраиваться. Раджа Йога дает надежду и силы.

Свами Вишну-Девананда заложил хорошую основу для нашей практики в пяти знаменитых принципах йоги:

Здоровье – это богатство. Покой ума – счастье. Йога указывает путь через:

• Правильные упражнения - асаны ;
• Правильное дыхание - пранаяма ;
• Правильное расслабление - шавасана ;
• Правильное питание;
• Позитивное мышление и медитация - веданта и дхьяна .

В ашрамах мы находим самые благостные условия: природа, занятия йогой, здоровая пища, свежий воздух. Они служат фонтанами силы для продолжения практики в обычной жизни. Выполняйте асаны и пранаямы . Учитесь расслабляться в стрессовой ситуации через отстраненность. Очень постепенно меняйте диету, особенно если вы только начинаете практиковать. Позитивное мышление приведет к медитации . Прекрасный инструмент для медитации - повторение мантр , использование звуковых вибраций, создающих, хранящих и разрушающих все во вселенной. Эти звуки живут и внутри нас, ведь наше тело и ум – часть вечно меняющейся природы. Мы сливаемся с непреходящим духом, оставляя позади все изменяющиеся явления во время практики. В этот момент мы выходим за пределы природного плана и ныряем в чистое бытие. Это наше право по рождению и цель любого йогина или духовного человека.

Практикуйте, изучайте и углубляйте занятия йогой . Они – ваш верный спутник на всю жизнь, даже если в какой-то момент из-за болезни тело будет неспособно выполнять упражнения. У судьбы свои пути, кто угодно может заболеть по кармическим причинам. Но никто не в силах отнять ваши внутренние ценности, через которые вы можете настроиться на Божественную Реальность. Даже если вам кажется, что вы разваливаетесь, просто сядьте и подключитесь к своей космической сути, внутренней энергией, что всегда присутствует в вас. Она просто скрыта от нас из-за постоянного злоупотребления органами внешних чувств.

Раджа Йога - это самостоятельное изучение своей психики. Не нужно обращаться к другому человеку, чтобы он объяснял, кто я такой. Вместо этого мы смотрим на себя и пользуемся возможностью очиститься без чувства стыда. Когда кто-то указывает нам на недостатки, мы можем чувствовать стыд оттого, что нас разоблачили, выставили напоказ. Раджа Йога включает внутренне очищение, невидимое другим. Практикующие с нами могут знать о нашем очищении, но не будут комментировать это.

Наряду с познанием психики, следует устанавливать связь с чистой духовностью, с божественным. Это намного более личный вопрос, здесь каждый волен выбирать из множества возможностей. Христианин может избрать в качестве объекта концентрации Иисуса , крест, Деву Марию или младенца Иисуса , или читать молитвы по четкам. Подобно птице, отдыхающей на ветке, ум человека нуждается в фокусной точке во время медитации, иначе он рискует упасть в свои старые мысли. Можно выбрать и буддистское, или иудейское, или исламское священное изображение.

Если по какой либо причине ваша душа не лежит к традиционным религиозным формам, можете выбрать какой либо ведический образ. Для понимания этого вопроса необходимо введение в философию веданты. Веданта – высшая из философских систем, известных человеку, так как она утверждает существование единой реальности. Она говорит о непреходящей реальности, неизменной и присутствующей во всех видимых и невидимых проявлениях природы, а также в каждом из нас. Она вечная и всепроникающая.

Чтобы соединиться с космическими энергиями путем повторения мантр , нужно привести свое тело в абсолютно спокойное состояние. Кроме физического очищения мы будем очищаться еще и психически. Поразительно видеть, что только ни выходит из нашего ума: газеты, телевидение, профессиональный рост, личные отношения, работа, проблемы и переживания о будущем. Мы перегружены и не можем найти ни капли покоя в том компьютере, что носим в голове. Нам нужно постоянно удалять его содержимое, чтобы быть способными воспринимать новую информацию.

Удаление всего ненужного происходит во время медитации . Мы не делаем специального выбора, это происходит на основе осознания. На санскрите это называется видья , противоположность которой – авидья , или неведение . Осознание – это не тот вид знания, что мы привыкли получать извне, это знание, происходящее из внутреннего опыта. Этот опыт случается, когда мы соприкасаемся внутри нас с чем-то большим, чем обычные ощущения тела и ума. Возникает некая отстраненность, которая происходит совсем не от безделья, лени или нетерпимости, а от бескорыстной любви. Практикующий осознает, что он несом некой великой силой, и именно это понимание приносит отстраненность. Всего, что идет до этого момента, можно достичь в современных йога-центрах. Именно отсюда начинается истинный путь Йоги , настоящая практика, то, что происходит в ашрамах: глубокая медитация, пение мантр, открытие себя позитивности йоги во время лекций, преодоление таких препятствий как: Я не уверен, действительно ли это возможно для меня . Сатсанг буквально означает Пребывание с Истиной . После участия в сатсанге во время занятий в ашраме персональная практика протекает с легкостью, с новым позитивным настроем и убежденностью продолжать занятия в повседневной жизни.

Основное препятствие на пути к себе – нехватка дисциплины. Поняв это, мы пытаемся постепенно нарабатывать самодисциплину. Свами Шивананда объясняет на многих примерах, как это можно делать: например, с помощью мауны - молчания или дисциплины речи. Это, однако, не означает молчание, когда вы все равно один. Мауну нужно практиковать во время занятий обычными делами, не делая из этого шоу с табличкой на груди: Я выполняю мауну . Она состоит в отпускании происходящего, мы даем свободное течение развитию событий. Это действительно требует большой самодисциплины и является временем доказанным способом развития настоящей самодисциплины.

То, что обычно понимается под дисциплиной, движимо сильными эгоистическими мотивами, как например, утреннее вставание оттого, что иначе я могу потерять работу. Следить за машиной, иначе я не смогу на ней нормально ездить. Поддерживать нормальный вес путем умеренного питания, чтобы хорошо выглядеть и найти партнера. Это все мотивированная дисциплина, не имеющая ничего общего с духовным ростом. Каждый делает это. Самодисциплина означает внутренний отказ от чего-то, отречение без какого либо ощутимого результата, кроме более высокого уровня контроля над умом. Это совершенно другая мотивация, намного более трудная, чем дисциплина, ведущая к видимому, конкретному результату. В конце концов, можно прожить жизнь и без асан , медитации , мауны и пр. Мы же как-то справлялись с грузом жизни и без них. Только если мы очень серьезно спросим себя, как преодолеть эти трудности, появится мотивация для настоящей самодисциплины. Постепенно приходят результаты, и мы убеждаемся в необходимости такой дисциплины – тогда все становится намного проще.

Мауна – простое и эффективное лекарство, даже если практиковать его хотя бы по часу в день. Свами Шивананда предлагает практиковать мауну в субботу или воскресенье, когда вы не работаете, иначе можно очень быстро потерять работу. Есть множество маленьких упражнений для тренировки самодисциплины. Если вы привыкли класть сахар в чай, оставьте эту привычку ненадолго, не заменяя сахар медом или другими подсластителями. Вы почувствуете, как ваш ум привык к сахару – он будет счастлив, только если получит сахар. Значит, наше счастье зависит от ложки сахара. Если вы и так не едите сахар, вы скажете: Я уже саморелизовался, мне не нужен сахар . Тогда откажитесь от привычки смотреть телевизор, слушать музыку, читать газету или звонить по телефону по вечерам. Все эти упражнения в наше время являются тапасом, или аскезой. Заместите ваши привычки практикой йоги, медитацией. Бросьте чрезмерное планирование, постоянно занимающее вас какой-нибудь деятельностью и не позволяющее вам просто побыть с собой. Какой бы вид самодисциплины вы ни выбрали, через какое-то время ум понимает, что кто-то проверяет его движения, и ему это совсем не нравится.

Тогда ум начинает вести себя якобы очень интеллигентно, но это чисто инстинктивная реакция: ум толков, как собака, кошка, птичка, инстинктивно знающие, где найти пищу и приют. Мы говорим: Посмотрите, какое сообразительное животное! . Но это лишь инстинкт, который есть и внутри нас, и который проявляется со всеми своими трюками, как только мы начинаем сознательно обуздывать свой ум. Осознание своих инстинктов – это часть самопознания, оно позволяет постепенно сублимировать их, не впадая в крайности, избегая революционных настроений, и поддерживая внутренний покой. Как только мы впадаем в крайность, внутри вспыхивает революция – и нам придется начинать все сначала. Это происходит, если мы плохо осведомлены и пытаемся быстро продвинуться вперед. В таком случае происходит обратная реакция, проявляющаяся в виде какого-либо пристрастия.

С тапасом , или самодисциплиной, нужно работать очень осторожно, в соответствии со своими способностями. Это так же как принятие теплой ванны – нужно сначала потрогать воду, прежде чем залазить в ванну – вдруг она окажется слишком горячая. Проверив температуру воды, можно добавить еще горячей или холодной воды. Это относится и ко всем упражнениям в аскезе. Не бросайте все свои привычки разом: ни алкоголя, ни мяса, ни рыбы, только салаты, асаны по 2-3 часа каждый день, подъем в 5 утра, медитация в 6, а потом на работу. Вскоре ваши коллеги спросят:

Что с тобой? Ты такой бледный, еле дышишь – что ты делаешь?

О, я занимаюсь йогой .

От вас отвернутся с мыслью: ну вот, еще один фантик. Он, наверное, в секту попал . Потом ваш коллега идет к боссу, а через месяц вы получаете дружелюбное письмо, сообщающее, что в связи с развитием фирмы Ваша должность закрывается.

Пожалуйста, будьте очень осторожны! Самодисциплину следует практиковать через одно из пяти чувств: слух, зрение, вкус, обоняние или осязание. К счастью, их только пять, иначе бы у нас было больше проблем. Избегайте крайностей.

Наименование статьи	Автор
Базовые принципы Йоги - Яма и Нияма	Васильев Т.	27561
Психическая энергия и здоровье человека	Николай Баныкин	25664
Цель и философия Йоги	Свами Вишну-Девананда	14898
Пять самых распространенных ошибок начинающих в йоге	Марианна Горошетченко	9621
Отношение и позиция Церкви к Йоге	Виктор Сергеевич Бойко	6370
Управление мышлением через Йогу		5957
Восемь ступеней йоги (Айенгар)	Джуди Смит	5787
Познание истинного Я – путь к совершенному знанию	Рамачарака	5289
Прана – абсолютная энергия	Рамачарака	3435
Что такое карма?		2727
Бог в системе Йоги		2417
Состояние внутреннего конфликта и состояние Единства		2135
Йога - современная концепция древнего учения		2090
Айенгар о Йоге	Айенгар Беллур Кришнамачар Сундарараджа	1886
Йога и бессмертие человека	Денис Чичиян	1751
Регулирование режимов повседневной жизни	Дэвид Фроули	1730
Эволюция человека и загробные миры	Свами Шивананда	1583
Йога - ключ к полной жизни	Годфри Девере	1456
Медитация как средство решения проблем	Шри Чинмой	1446
Йога универсальный инструмент для души и тела	Свами Вишну-Девананда	1399
Основания для занятия йогой	Свами Сатьянанда Сарасвати	1351

ВВЕДЕНИЕ
Техника Раджа-йоги не связанна с положением тела, поэтому ее могут практиковать люди любого возраста и физического состояния, в том числе с ослабленным здоровьем, и в любое время: за работой и во время отдыха, утром или вечером, сидя, стоя или двигаясь.

Слово <медитация> имеет два значения: первое — положительное мышление, второе — исцеление. Исцеление души.

Цель практики йоги — сделать душу чистой и сильной. Душа, утратившая свою чистоту и духовную силу, должна снова получить их от Всевышнего Отца.

Некоторые, во время медитации, держат руки ладонями вверх, считая, что таким образом они получат энергию. Но духовную силу невозможно получить через ладони из космоса.

Первый и самый важный аспект йоги — это связь интеллекта с Богом. И если Ваш интеллект не соединен с Всевышним Отцом, а Вы сконцентрировали его на какой-то другой мысли, или он находится в состоянии вакуума, то это не йога. Вы не получаете духовную силу от Бога и не закрываете свои счета.

Раджа-йога — интеллектуальная йога, и главное в ней — постоянно сохранять легкое, ненапряженное и сильное состояние ума.

Итак, если Вы решили изменить свою жизнь к лучшему (чему и учит Раджа-йога), то не отступайте — и успех Вам обеспечен!

Постарайтесь почувствовать каждую мысль. Поработайте над каждым упражнением как минимум полчаса, прежде чем следовать дальше. Проведите целый день, не упуская из памяти какое-либо упражнение — и Вы сразу почувствуете результат. В процессе медитации сжигаются старые санскары (точного перевода с санскрита этого слова нет, приблизительно: отпечатки в памяти, привычки) и обретаются новые.

Когда Вы сидите в медитации, не следует закрывать глаза, лучше держать их открытыми. В этом мире действий мы живем не зажмурившись, поэтому лучше бы сразу привыкнуть сохранять такое состояние. Ведь Раджа-йога — это образ жизни, а не практика на 1-2 часа. Знание ведет к пониманию. Понимание же следует превратить в практический опыт. Знание, понимание и опыт — триада, которая сделает свое дело: Вы преобразите себя и получите ответы на свои вопросы, обнаружив источник безграничного покоя, радости, чистоты и силы — Бога, Всевышнего отца. Погружайтесь глубоко в себя и играйте с драгоценностями Знания.

Станьте любимыми Богом. Станьте полезны Богу. И пусть никогда, ни при каких обстоятельствах, в Ваших глазах не гаснет свет!

ЗАЧЕМ НУЖНА МЕДИТАЦИЯ?

Люди пытаются извлечь из медитации самую разнообразную пользу. Однм нужен покой, другим — самоконтроль, кому-то — сила, а кому-то — безмолвие. Но чаще всего есть желание обрести покой или покой ума. На первый взгляд, между покоем и покоем ума не существует большого различия, но при ближайшем рассмотрении оказывается, что люди желают разного. Покой — это просто ощущение, а покой ума — это уже образ жизни.

В то или иное время мы наслаждались мгновениями покоя, однако они мимолетны. В действительности испытать пролсто покой не трудно. Он легко достежим с помощью практики медитации, потому что медитация предназначена именно для этого. Но стремление достигнуть покоя ума подразумевает желание испытывать покой постоянно. В Вашей повседневной жизни Вам необходимо до такой степени контролировать себя, чтобы Вы могли переживать то, чего Вы хотите, когда Вы этого хотите.

Чтобы постоянно испытывать покой ума, Вам нужно нечто большее, чем просто техника медитации. Не можете же Вы, в конце концов, в пылу полемики продавцом из-за сдачи, сесть и потратить пять минут на то, чтобы разобраться в тайных глубинах своего «я» и восстановить то, что временно потеряно — внутренний покой! Вам нужно быть способным в своей практической жизни использовать ощущение покоя, полученное от пребывания в медитации, как раз в то время, когда не так-то просто оставаться спокойным. Если Вы не можете применить свою медитацию с пользой для своей практической жизни, то действительно ли она полезна Вам?

Таким образом, в этом курсе медитации сделаны аспекты, во-первых, на обучение простому и эффективному методу медитации, который называется Раджа-йога, на обсуждение и экспериментирование с идеями о том, как углубить полученный опыт, во-вторых, на исследование причин стрессов и напряжения в жизни, чтобы разобравшись в этом, Вы могли начать искоренять эти причины с помощью силы, обретенной в медитации, а так же я сделала акцент на обсуждение того, как Вы можете свои спокойные чувства обратить в спокойные действия, чтобы покой стал покоем ума.

Что такое медитация? Медитация — это процесс обретения полного понимания себя: кто Вы есть «изнутри», и как Вы реагируете на то, что происходит «снаружи». Прежде всего медитация — это в буквальном смысле «наслаждение собой». В медитации Вы открываете совершенно другое «я», очень отличающееся от той, возможно подавленной и беспокойной личности, котороя является лишь Вашей поверхностной природой. Вы осознаете, что Ваша истинная природа, настоящее «я» — в действительности очень положительное. Вы начинаете открывать океан покоя прямо здесь, на самом пороге себя.

Один мудрый, еще советский, мультфильм рассказывает о бабушке, потерявшей свои очки. В отчаянии она везде искала их, и в тот момент, когда уже потеряла всякую надежду, пришел внук и сообщил ей, что они у нее на носу! Покой подобен этим очкам. Если Вы будете искать его во вне или в других людях, Вы обречены на разочарование. Но узнав где и как искать покой внутри себя, Вы обнаружите, что он находится там всегда!

Слово «медитация» применяется для описания различных способов использования ума: от созерцания и концентрации до молитв и распевания мантр. Слово «медитация», возможно, произошло от того же корня, что и латинское слово «медири» — излечивать. Медитация определенно может рассматриваться как процесс исцеления — и имоционального, и ментального, и, в определенной степени, физического. Самое простое определение медитации — правильное использование ума или положительное мышление, что означает не отрицание Ваших мыслей, а их правильную направленность.

В большинстве форм медитации применяются две основные методики: упражнения для сосредоточения, в которых в качестве объекта для концентрации часто используют свечу, картинку или цветок, и повторение мантры. Мантра — это священная фраза, слово или звук, который многократно повторяется громко, или тихо, или только мысленно. «Мантра» — это «ман» — ум и «тра» — освободить, то есть буквально то, что освобождает ум. Медитация Раджа-йоги вклюцает в себя и концентрацию, но без использования каких-либо физических предметов. Вместо этого объектом Вашей концентрации является Ваше внутреннее «я». А вместо повторения одного слова или фразы, как в мантре, мы, в Раджа-йоге, допускаем течение мыслей, используя таким образом ум естественно. Это положительное течение мыслей основано на точном понимание себя и поэтому действует как ключ, открывающий сокровищницу покоя внутри Вас.

ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ

Подготовка

Если это не возможно, то выберите такой уголок, где привычные предметы не отвлекали бы Вашего внимания. Садитесь всегда в одно и то же место, и постепенно само место будет напоминать Вам о вашей цели — о медитации. Это маленькая ментальная подготовка поможет Вам сконцентрироваться. Для начала не сидите долго или слишком мало. Лучше всего 10-15 минут. Постепенно, по мере того как Вы станете более опытным, это время увеличиться естественным образом. Поможет мягкое или приглушенное освещение. Если хотите, можете включить тихую нежную музыку, помогающую создать атмосферу отдыха и легкости. Сядьте в удобной позе, распрямив спину. Вы можете сесть на подушку на полу, скрестив ноги, или, если это неудобно — в кресло.

Смотрите на маритор и медленно и тихо читайте следующие слова. Посторайтесь пережить и увидеть мысленным взором все, о чем говорится, чтобы Вы действительно почувствовали то, что эти слова выражают.

Когда Вы заканчиваете медитацию, уделите хотя бы одну минуту тому, чтобы поразмышлять о своих переживаниях. Проследите, как изменилось Ваше настроение с тех пор, как Вы сели в медитацию. Это усилит любое переживание и поможет Вам оценить то, чего Вы достигаете в медитации. Еще один совет, который принесет Вам большую пользу. Медитируйте не только когда Вам этого хочется. Наибольший прогресс возможен в то время, когда Вы на самом деле не хотите медитировать или когда чувствуете, что Вы не можете медитировать. Это — то время, когда медитация Вам больше всего необходима!

Расслабление

Медитировать — означает пребывать в осознании своих естественных качеств, и потому это не трудно. И Вы не навязываете это себе. Вы не можете насильно заставить себя медитировать. На самом деле, чем напряженнее прилагаемые Вами усилия, тем меньше вероятность, что Вы сможете что-то пережить. Чрезмерная концентрация вызовет головную боль, и вместо того, чтобы оживиться и расслабиться, Вы придете к тому, что будете чувствовать напряжение. Первым шагом является просто РАССЛАБЛЕНИЕ. Многие люди сочли бы для себя огромным достижением, если бы были способны расслабиться. Когда бы они этого захотели.

Когда мы расслабляемся, повседневные печали и беспокойства улетучиваются, и наш ум свободен для размышления о тонких вещах. Чем наполнен Ваш ум, таковы и Ваши переживания. Поэтому мы наполняем наши мысли духовным сознанием. Размышление о покое помогает Вам пережить покой. И чем больше Вы расслабляетесь, тем глубже становится приятное ощущение отдыха, пока Вы не достигните медитации, наслаждаясь спокойствием, распространяющимся изнутри. По мере того, как Вы будете прогрессировать, медитация будет становиться для Вас чем-то большим, чем просто техника релаксации. Ее цель не просто расслабиться, но стать спокойной личностью, наполнить себя совершенным покоем. Переживание покоя, достигнутое с помощью простого расслабления — капля, в сравнении с океаном покоя, в который Вы можете погрузиться с помощью медитации.

Во время медитации поддерживайте очень простые мысли или несложные темы. Достаточно двух или трех тщательно отобранных мыслей. Спокойно повторяйте их, давая себе достаточно времени на то, чтобы исследовать чувства, стоящие за ними. Например:

По мере того, как Вы будете погружаться в такие мысли и переживания, Вы постепенно почувствуете, что отстраняетесь от мирских мыслей и напряжения и становитесь легкими и свободными. Теперь Вы обрели духовное сознание, осознание своей истинной природы. Именно эту легкость осознания Вам необходимо внести в свою повседневную жизнь, чтобы легко и результативно преодолевать любые проблемы и препятствия, встающие перед Вами. Как летящей птице, горы Вам будут казаться маленькими бугорками.

На следующие несколько дней возьмите только две или три пролстые темы или фразы, например, такие:

Я — спокойная душа:
Я — существо из света, преисполненное покоя и любви:

МЫСЛИ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

несущее эти чувства другим, всему миру:

Спокойно обдумывайте эти мысли, все более углубляясь в вызываемые ими переживания, пока Ваши мысли и чувства не сольются вместе. Когда это происходит, разлад между тем, как Вы поступаете, и между тем, что Вы думаете, исчезает, и душа чувствует удовлетворенность и наполненность.

Кроме того, смотрите на других как на души, которые играют ту или иную роль, как актеры.

Возьмите один аспект, который бы Вы хотели изменить в себе. Несколько раз в день создавайте одну — две очень сильные, положительные мысли, которые помогут изменить негативную привычку или черту характера, вкладывая в это всю энергию и весь энтузиазм, которые в Вас есть. Это создаст очень сильную санскару. И когда положительная мысль <я хочу измениться> снова придет в Ваш ум, она принесет с собой переживание энтузиазма, что поможет Вам в соответствующее время воплотить это намерение в действие.

Например, если Вы хотите избавиться от привычки критиковать людей, то в течении дня продолжайте создавать положительную мысль:

МЫСЛИ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

<Я буду смотреть на всех как на спокойные души, и, вместо того чтобы критиковать их слабости, я буду видеть только их добродетели и особенности>.

<Вместо того, чтобы тратить время и энергию на слабости других, мне нужно показать пример и избавиться от своих>.

Поделите время, которое Вы находитесь в медитации, примерно на три равные части. Возьмите для медитации три разные темы или три положительные качества, которые вытекают одно из другого. Например: тишина, безмолвие, сила. Или: легкость, покой, удовлетворенность (качества смотрите в <ЖЕМЧУЖИНАХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ>, вообще раздел <ЖЕМЧУЖИНЫ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ> на этом сайте представлен для того, чтобы Вы на эти качества медитировали, медитировать на эти качества (по отдельности) должно стать Вашей ежедневной практикой (сегодня одно, завтра — другое, послезавтра — третье), так эти жемчужины станут Вашими). Возьмитесь отдельно за каждую тему, создавая положительные мысли, которые приведут Вас к переживанию каждой темы. Удостоверьтесь, что Вы достигли переживания первого качества прежде, чем Вы перейдете ко второму, и что Вы пережили второе качество перед тем, как перейдете к третьему. Таким образом Вы можете мягко подвести себя к более глубоким переживаниям в медитации, а так же к наслаждению разнообразными положительными чувствами и качествами.

Приостановитесь! Дайте себе время подумать прежде, чем Вы будете действовать. Дайте возможность Вашим новым умиротворенным санскарам воплотиться в практику. Не позволяйте себе думать: <У меня нет времени>. Это — рецепт для немедленного стресса. Вместо этого полностью сконцентрируйтесь на том, что Вы можете сделать в то время, которое в Вашем распоряжении, и не беспокойтесь об остальном.

Практикуйте отрешенность от своих собственных мыслей. Ощущайте что Вы душа, сидите в кино и наблюдаете за своими собственными мыслями, которые приходят на экране Вашего ума. По мере того, как Вы наблюдаете, они будут замедляться. Рассортируйте мысли, наслаждаясь возвышенными и положительными, и мгновенно прерывая негативные и пустые. Совершайте действия, вытекающие из Ваших лучших мыслей, и позвольте им ввести Вас в соответствующее состояние. Если Вы обнаружите, что Ваш ум непослушен или вовсе негативен, то сначала сконцентрируйтесь на основной мысли: <Я — спокойная душа>. Затем наблюдайте в каком направлении побегут Ваши мысли от этого положительного источника. Иногда, когда Вы садитесь в медитацию, ум естественно идет в положительном направлении, но в иное время им нужно управлять, чтобы избежать крушения среди скал негативных эмоций и мыслей.

Сидя в спокойной и ненапряженной атмосфере, медленно читайте следующие мысли о взаимоотношениях, которые могут сложиться у Вас со Всевышним:

Выработайте привычку говорить «прошлое, есть прошлое». Продолжайте смотреть вперед. Если случится что-то отрицательное, не чувствуйте себя виноватым. Просто имейте решительную мысль победить это. Энергию, которая обычно у Вас идет на переживание вины и сожаление, направьте на положительные мысли и укрепление силы воли, чтобы душа сказала: «Да, я прилагаю усилия изменить и исправить себя».

МЫСЛИ ДЛЯ МИДИТАЦИИ

Я увожу свое внимание от физического тела… Я сосредотачиваюсь на себе… Я слушаю через эти уши… Я смотрю через эти глаза… Я нахожусь за этими глазами… в центре лба… Я — вечная искра жизненной энергии… Эта жизненная энергия дает силы телу… Я — нефизическая сущность… вечная душа. Я — актер… это тело — просто мой костюм… Я фокусирую свои мысли на этой точке в центре лба… крошечной точке сознательного света… Я ощущаю себя полностью отрешенной от тела… спокойной и легкой… Я — звезда, излучающая свет… Внутри себя я нахожу глубокий покой и удовлетворенность… Теперь я знаю свое истинное «Я»… Вечная, чистая, исполненная покоя душа… Я — океан покоя… все конфликты окончились… глубокое, глубокое безмолвие овладевает мной… Я — спокойная душа.

МЫСЛИ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Вне этой комнаты ничего не существует… Я чувствую себя совершенно изолированным от внешнего мира и свободным для того, чтобы изучать самого себя… Я направляю все свое внимание внутрь себя, концентрирую всю энергию своих мыслей в центре лба… Я отделяюсь от своего физического тела и физического окружения… Я начинаю осозновать тишину внутри себя и во вне… Ощущение естественного покоя овладевает мной… Волны покоя ласково омывают меня, устраняя любое беспокойство и напряжение моего ума… Я концентрируюсь на этом ощущении глубокого покоя… Есть только покой… Я — сам покой… Покой — мое истинное состояние бытия… Мой ум становится очем тихим и ясным… Я чувствую себя легким и удовлетворенным, …вернувшись к своему естественному состоянию — осознанию покоя… Некоторое время я сижу, наслаждаясь этим ощущением тишины и спокойствия…

В будущем практикуйте медитацию, повторяя эти или близкие мысли по десять минут. Лучшее время для такой медитации — утро, когда Вы умылись и приняли душ, до начала своих дневных дел, и вечер, когда Вы закончили все дела. В течении дня, совершая любые действия, продолжайте напоминать себе, что покой — это Ваша истинная природа. По мере того, как Вы будете практиковать медитацию, эти спокойные положительные мысли будут все чаще и чаще появляться в Вашем уме, и покой ума начнет постепенно становиться все более естественным.

Покой подобен утопанию в перине:

Легкость — это полет на облаке:

Любовь — это теплое золотое свечение в моем уме:

Я ощущаю себя бестелесным существом: источником света: покоя, силы в мире света: Я чувствую повсюду совершенное безмолвие: вне времени: Ничего не меняется: Ощущение глубокого удовлетворения: Душе больше нечего желать: Я вместе с богом в моем вечном доме безмолвия: Я принимаю в себя Океан Покоя: Я остаюсь с беспредельным источником всех добродетелей и полностью наполняю себя: Я переполняюсь светом и покоем: распространяю эти качества в этот мир.

P.S. Практику остановки мысли надо освоить в обязательном порядке, без этого Вы не научитесь управлять собой. Все уроки данной серии необходимо осваивать поэтапно, без освоения азов, Вы не сможете освоить последующие уроки. Все курсы на данном сайте построены именно таким образом, что материал последующего урока опирается на предыдущие. А особенность этого курса в том, что он является базовым, и во всех последующих курсах я постоянно буду оперировать тем, что изучающие их, освоили азы Раджа-йоги. Этот курс является настолько легким, что освоить его может каждый. Но, освоив эти уроки, Вы обретете гармонию с собой, и как минимум, станете спокойными и счастливыми.

На первый взгляд кажется, что на такой простой вопрос очень легко ответить. Но по мере того как Вы начинаете думать об этом, Вы осознаете, что Вашего имени или описания Вашей физической наружности прискорбно недостаточно для того, чтобы описать несметное число мыслей, настроений, действий и реакций, состовляющих Вашу жизнь. Даже описание Ваших действий приводит Вас в смущение, потому что Вы исполняете столь разные роли. Начинаете Вы день, может быть, как жена или муж, затем на работе становитесь секретарем, чиновником или учителем, за ужином беседуете с другом, поздно вечером встречаете знакомого, а ночью заходите на какой-нибудь чат. Какая из этих ролей Ваша?

В каждой роли, которую Вы играете, проявляются различные качества Вашей личности. Иногда Вы чувствуете, что Вам приходится играть так много разных и противоположных ролей, чтоВы уже не знаете, кто Вы.

Если на вечеринке Вы встречаете своего начальника и в то же самое время к Вам подошли Ваши родители и друзья, Вы приходите в замешательство, не зная, как себя вести. И Вы не только сами установили определенный способ взаимодействия с ними, но и их ограничили в своем уме определенной ролью. Вы способны относиться к ним только как к своему начальнику или как к Вашим родителям, но не просто как к другим людям. И все же Вы осознаете, что Ваша истинная личность не определяется той ролью, которую Вы играете. Как вам думать о себе? Кто же Вы в действительности?

Нужно что-то постоянное, надежное и неизменное. Такими кажутся наши тела.Вы встаете утром, смотритесь в зеркало, и кажитесь себе таким же, каким были вчера. Но все мы знаем, что это — иллюзия, потому что постепенно, с годами, наше тело стареет, оно не остается постоянным и неизменным. В Раджа-Йоге вместо того, чтобы понимать это очевидное отождествление себя с телом, мы обращаемся к нашим мыслям, осознанию или сознанию, и отождествляем себя с этим, потому что мысли у нас есть всегда, независимо от нашего возраста. Их содержание может меняться, но наша способность мыслить неизменна.

Прежде всего «я» — мыслящее, чувствующее существо. А мысли — это не что-то физическое, что можно ощутить с помощью физических органов чувств. Вы не можете увидеть мыль, попробовать ее на вкус или попробывать ее. Она не состоит из материи, хотя бы даже из клеток мозга. «Я» — не физическое, а духовное существо. И для обозначения его мы используем слово «я» или «душа».

Форма души — это та единственная форма, которая не может быть разрушена, нечто столь малое, неделимое, вне всякого физического измерения. Вы, душа, — бесконечно маленькая звездочка, точечный источник светящийся энергии и сознания. Душа — источник всего, что Вы делаете, всех мыслей, всех слов, всех действий. Все что вы делаете, думаете или говорите, это совершаете Вы, душа, через свое тело. Душа подобна водителю, а тело — автомобилю. Чтобы осуществлять полный контроль водитель должен сидеть в таком месте, где ему доступны все рычаги управления, и где он может получать всю информацию, необходимую для принятия решений. Как известно, все действия начинаются с импульса, идущего от мозга, и душа действительно располагается в некоторой точке внутри мозга, на уровне центра лба. Теперь у Вас всегда есть отправная точка. Ваша истинная личность — это душа, а все представления о себе — учитель, студент, мужчина, женщина, отец, мать, друг, родственник и т. д. — это просто разные роли, которые Вы, душа, играете. Хороший актер или актриса могут играть любые роли. Они будут играть свою роль настолько хорошо, насколько способны, но никогда не будут действительно думать: <Я — Гамлет> или <я — Клеопатра>. Они знают, что как бы они не вживались в свои роли, в конце дня они снимут свои костюмы и вернуться к своей истинной личности. Итак, какую бы роль Вам не потребовалось сыграть, Вы всегда должны понимать и помнить, что Ваша истинная природа — душа — живая, духовная, вечная сущность, а тело просто временный физический костюм.

Душа изначально обладает присущими ей естественными качествами. Это именно те качества, которые Вы как раз ищите. Первое качество — это покой, но Вы так же и любящая, счастливая, исполненная блаженства личность. Все, что Вам нужно сделать — это ощутить себя тем, кем Вы в действительности являетесь, то есть постоянно сознавать себя душой. Это то, что называется <духовным сознанием>. Это можно переживать не только во время медитации, но и в процессе совершения действий. По мере того, как Вы, все больше и больше осознаете, кто совершает каждое действие, Вы достигаете все большего и большего контроля над своими мыслями, чувствами, словами и действиями. Затем естественное осознание себя умиротворенным существом наполняет все Ваши действия, и желание обрести покой ума исполняется.

Во время медитации Вы начинаете думать о своей истинной личности. Вы наполняете свой ум мыслями о душе и ее истинных качествах. В начале неважно насколько быстро возникают мысли, лишь бы они шли в правильном направлении. Если мысли отвлекаются, Вы снова мягко возвращаете их к размышлениям о себе. По мере того, как Вы начинаете переживать такие мысли, они начинают замедляться, и вскоре Вы сможете наслаждаться ими. Точно также, если Вас угощают чем-то особенным, Вы едите медленно, смакуя каждый кусочек и ощущая его вкус, таким же образом Вы начинаете ценить переживание, заключенное в каждой положительной мысли. Простая фраза: <Я — спокойная душа> воплощается в жизнь, когда Вы начинаете переживать ее.

Как видите, такой подход к медитации отличается от повторения мантры или концентрации на свече или ритме дыхания. Он действует в двух взаимодополняющих направлениях. С помощью медитации Вы достигаете лучшего понимания себя, а лучшее понимание себя улучшает Вашу медитацию. Если Вы хотите сделать более совершенными Ваши переживания в медитации, то для Вас очень важно ежедневно уделять немного времени размышлению о практике духовного сознания. Если мантра используется только для медитации, то здесь мысли медитации Вы привносите непосредственно в свою повседневную жизнь. Это — первый и самый важный шаг в том, чтобы сделать медитацию практической: совершая действия, ощущайте себя душой, исполняющей роль с помощью этого тела.

Переживите отрешенность от тела. Когда Вы смотрите на кого-то, не обращаете внимания на имя, тело, расу, культуру, пол или возраст, смотрите на него взглядом равенства, как на душу, такую же, как и Вы, но просто играющую другую роль. Это поможет Вам развить качества, которые Вам нужны, чтобы все время оставаться спокойным, такие как терпение, терпимость и любовь. Через понимание и переживание своих истинных качеств, Вы снова обретаете уверенность и самоуважение и теперь уже не являетесь рабом непрерывного беспокойства по поводу того, как Вы выглядите в глазах других. Оставаясь в духовном сознании, Вы всегда будете пребывать в своем истинном состоянии покоя. Это, конечно, потребует времени и усилий, но в то же время очень приятно, и позже Вы извлечете из этого огромное благо.

ДУХОВНОЕ СОЗНАНИЕ

Почему мысль <Я — спокойная душа> должна принести Вам больше пользы, чем мысль <Я — тело>?

В уроке мы обратили внимание на самый важный аспект этой мысли: она позволяет Вам быть отрешенным по отношению к той роли, которую Вы играете. Самое главное — это понять, что означает слово <отрешенность>. Оно не означает стремления к внешней или внутренней изоляции, когда прерваны все связи. Оно также не означает, что Вы становитесь равнодушным наблюдателем того, что происходит вокруг. Это слово означает, что у Вас есть осознание того, что Вы — актер. Вы играете свою роль с большим энтузиазмом и любовью, но Вы не позволяете огорчениям, различным ситуациям, или другим людям влиять на Ваше собственное понимание того, что Вы — спокойная сущность. На самом деле слово <отрешенный> нельзя отделять от слова <любящий>. Осознавая себя душой, Вы ощущаете свои естественные качества, и отрешенность должна ассоциироваться у Вас не с бессердечием или недостатком заботливости, а с покоем любовью и счастьем. Вы просто не должны позволять влиять внешним факторам на Вас, на Ваше истинное состояние покоя.

Духовное сознание поможет Вам улучшить Ваше отношение к себе и другим.

У Вас есть привычка сравнивать себя с другими, сопоставляя то, что Вы считаете их достоинствами и недостатками, со своими качествами. Иногда это может привести к ощущению безнадежности, к самоуничтожению, зависти и другим подобным негативным состояниям ума. Но с помощью переживания духовного сознания Вы приходите к осознанию своей собственной ценности, перестаете сравнивать себя с другими. И самоуничтожение преодолевается по мере того, как Вы испытываете свои настоящие, положительные качества и истинную природу. Это ведет не к чувству превосходства, а к чувству стабильности и уверенности в себе. Сомнения в себе заменяются глубокой верой в себя.

Если Вы понимаете, что Вы душа, полная покоя, что Вы также понимаете, что и другие должны быть такими же. С помощью этого осознания Вы можете установить с ними чистые отношения равенства, которые часто называются братскими. Иногда Вы натыкаетесь на действия, прямо противоположные такому отношению. Например: кто-то сердится на Вас, и Вы, чувствуя угрозу, отвечаете резкостью; начинается ссора. Это проявление телесного сознания. Вместо того, чтобы видеть в собеседнике спокойную душу, Вы смотрите на его роль и думаете, что это и есть его истинная природа.

Если вместо этого у Вас есть решительная мысль смотреть на людей, как на души, то Вы совсем иначе ответите на их гнев, расценив его как нечто временное и не свойственное их природе. Вместо того чтобы гневно реагировать или обороняться, Вы станете действительно отрешенным или даже дарующим. Вы естественно сможете оказывать им помощь. Вы осознаете, что их гнев, должно быть, связан с их собственным смятением. Это положительное отношение служит для Вас защитой, Вы не выдумываете угрозу нападения, когда ее нет. К тому же спокойная реакция поможет разрядить атмосферу.

Есть много ситуаций, когда духовное сознание может помочь Вам и другим. Вы не можете дать то, чего не имеете сами. И когда друзья приходят к Вам в отчаянии, нередко самое большее, что Вы можете дать им, это сочувствие. Хотя это и утешает, но не очень-то помогает. Людям, когда они в беде, больше всего нужны силы и ясность. Ситуация вызвала в их уме смятение и слабость, сделала так, что им трудно понимать происходящее. И Ваша реакция и советы должны быть не только полны сочувствия, но и исполнены покоя, силы и практичности, чтобы они могли унести с собой не только утешение, но и что-то позитивное для решения их проблемы. Для этого необходим сильный, стабильный ум.

Когда появляется духовное сознание, за ним приходит духовное понимание, открывается духовное зрение. Относитесь к окружающим Вас людям, как к маленьким, несмышленым детям, ведь они не понимают даже того, кто они (а они ведь тоже души). Они отождествляют себя с ролью, которую они играют, будьте с ними терпеливы, дарите им любовь и положительные эмоции. Они обязательно это почувствуют. Они просто ничего не понимают, так за что ж на них сердится?

Духовное сознание так же позволяет Вам чувствовать себя естественно в компании других людей. Легкость и простота в общении с ними, проявляемая с Вашей стороны, помогает и им чувствовать себя свободно. Они видят, что Вы от них ничего не ждете. В духовном сознании Вы видите в них только хорошее, и не только их видимые достоинства, но и скрытые. Это поможет и другим осознать их собственные положительные качества и особенности. Возрастающая любовь и уважение к другим душам естественно развиваются по мере того, как Вы осознаете свое духовное родство с ними. Это и есть осознание того, что все мы — члены одной большой семьи, живущей в одном мире, в одном доме.

СПОСОБНОСТИ ДУШИ

Сидеть и ощущать покой — это одно, а действительно использовать его для преображения своей жизни — нечто другое. Между намерением и действием может оказаться пропасть, и тогда приходится говорить: <Я не хотел так делать, но:> или: <Извините, я не то хотел сказать>. Чтобы обладать полным контролем над своей жизнью, нужно не только знать, но также и понимать процесс превращения намерения в действие.

Например, на машиностроительном заводе используют разные материалы: листовой металл, гайки и болты, электрические провода, краски и так далее. Они подобны Вашим переживаниям и намерениям. В процессе производства эти материалы обрабатываются и в конце концов превращаются в автомобиль, который мы можем сравнить с действием. Но представьте, что в машинах есть постоянно повторяющийся дефект. Вы могли бы ремонтировать каждую машину, которая сходит с производственной линии, но это потребовало бы много времени и тяжелого труда очень расстроило бы меня, ведь завод построен не для того, чтобы выпускать неисправные машины.

Поэтому неправильно начинать изменять свою жизнь просто с внешнего изменения своих действий. До какой-то степени это окажет свое воздействие, но Вы будете продолжать сталкиваться с <неисправными> действиями, сходящими с <производственного потока>, и это покажется Вам тяжелым трудом без особого вознаграждения. Вместо этого проверьте <исходный материал> своих чувств и ознакомьтесь с <производственным процессом> своих желаний и действий.

Для инженера мало знать, что происходит на фабрике вообще. Чтобы исправить дефект, ему необходимо досконально разобраться, что же там происходит на практике. Чем глубже он понимает механизм, тем легче ему устранить неисправность. Итак, чем лучше мы понимаем то, как мы <работаем>, тем проще для нас устранить те действия, которые мы не хотим совершать. С помощью медитации мы контролируем наше <сырье>, проверяя, что используется материал только хорошего качества, и что ни в чем нет недостатка. Ну, а что из себя представляет <процесс производства>?

Первое, и самое очевидное: путь от переживания к действию лежит через мысли. Мысли возникают в нашем уме. Мысли, как и ум, нельзя рассматривать как нечто физическое, это способность души и поэтому — метафизическое. С помощью УМА мы представляем, формируем и обдумываем идеи. Этот мыслительный процесс является основой всех наших эмоций, желаний и чувств. И именно благодаря этой способности мы за секунду можем оживить прошлые переживания, ощутить счастье или печаль или перенестись на другой конец света.

Например, у Вас возникла мысль: <Я хочу выпить стакан сока>. Казалось бы, соответствующее действие последует автоматически. Но только ли мысль является связующим звеном между переживанием и действием? А как насчет выражения: <Думать прежде, чем говорить?> Несомненно, прежде чем что-то сказать или промолчать, должна быть какая-то мысль. Так как же с этим быть?

Можно рассматривать мысль в двух аспектах. Первый — сама мысль, второй — осознание или понимание этой мысли. Чтобы понимать мысли, используется ИНТЕЛЛЕКТ. С помощью этой, второй, способности души мы определяем ценность того, что возникает в уме (мысли). Поэтому, говоря: <Подумайте, прежде чем сказать>, нас просят использовать наш интеллект и определить, достойны ли наши мысли того. Чтобы быть произнесенными вслух. Некоторыми другими функциями интеллекта являются обоснование, осознание, распознание, суждение и проявление силы воли. Причем, последняя сила является решающей способностью, так как с ее помощью мы осуществляем контроль над собой и, в особенности, над своим умом.

Цель медитации — наполнить интеллект силой, что сделает Ваш ум ясным и восприимчивым и в то же время разовьет твердую решимость. Вы узнаете интеллект по тому воздействию, которое он оказывает. Например, кто-то Вам что-нибудь объясняет, но Вы не можете ничего понять. Он старается объяснить то же самое тремя или четырьмя различными способами, но Вы все же не понимаете. Наконец на пятый раз <до Вас дошло>, то есть Вы осознали, что Ваш собеседник имел в виду. Такое осознание — это работа интеллекта.

Другим примером может служить процесс, который происходит, когда Вы стараетесь выбрать наиболее оптимальный план действий из двух или трех возможных. Вы взвешиваете преимущества и недостатки каждого варианта, пока Ваша сила суждения не подскажет Вам, какой план наиболее пригоден. Интеллект, как и ум, является тонким, метафизическим и принадлежит душе, а не телу.

Существует и третья способность души, которая заключает в себе впечатления, оставленные в душе от совершенных нами действий. Эти впечатления называются САНСКАРАМИ. (Это слово из санскрита, и для него нет точного перевода.) Привычки, склонности, темперамент, манеры основаны на санскарах, запечатленных в душе каждым действием, которая она совершала. Санскары создают нашу личность так же, как отдельные кадры художественного фильма создают повествование. Все записывается: будь то физическое движение, слово или даже мысль. Все, что мы встречаем в течение многих рождений, накладывает отпечаток на душу, как луч света на кинопленку. В свою очередь мысли, которые возникают в Вашем уме, в той или иной ситуации, зависят от Ваших санскар. Итак, санскары определяют отличительные черты душ, их индивидуальность.

Ум, интеллект и санскары действуют вместе, образуя круг, и определяют Ваше поведение, те мысли, которые у Вас возникают, и даже Ваше настроение. Ум производит мысли, об обоснованности которых судит интеллект, и на основе этого суждения совершаются или не совершаются действия. Действие (в том числе и такое действие, как бездействие) влияет на санскары, которые, в свою очередь, влияют на ум.

Хорошей иллюстрацией к тому, как происходит формирование привычки, является курение. Когда человеку впервые предлагают сигарету, в его уме возникают мысли и <за> и <против>: <Это вредно для моего здоровья: Я хочу узнать какая она на вкус: К этому очень легко привыкнуть: Все так делают:> и так далее. На основе этих мыслей интеллект принимает решение. Предположим, что он принял решение попробовать закурить сигарету. Человек совершил действие, и результат, предположим, его устраивает. (Хотя, если до конца быть точной, это действие и оценка его последствий тоже являются выражением санскар этого человека, таких как стремление к чувственным удовольствиям, любознательность и т. д., которые могут к тому же проявляться в разной степени. Не говоря уже о том, что он мог выработать санскару курения за прошлые рождения.) И в следующий раз, когда ему предлагают сигарету, память о прежнем действии становится, с одной стороны, аргументом, приводимым умом: <Одну сигарету я уже раньше выкурил и мне понравилось>, а, с другой стороны, это действие изменило санскары этого человека. Если он снова решит закурить, то подобно тому, как постепенно вырезается желоб в куске дерева, санскара курения начинает углубляться до тех пор, пока интеллект, ранее придававший какое-то значение доводам против курения, не начинает рассматривать это занятие чем-то естественным и неизбежным. Можно сказать, что он теперь стал очень слабым или даже просто перестал действовать. Нет ни выбора, ни суждения, в уме возникает единственная сильная мысль: <Закури>, — и человек автоматически совершает действие. Итак, мы видим, что по мере того, как привычка развивается, Вы уже больше не контролируете себя. Ваши прошлые действия в форме санскар управляют Вашим настоящим.

Однако Вы можете использовать знания об этом механизме, чтоб создавать прекрасные, положительные санскары. Когда Вы сидите в медитации, Вы ощущаете себя спокойной душой. Это ощущение формирует санскару покоя, так что в следующий раз, когда Вы, подталкиваемые старой санскарой раздражительности, уже почти рассердились, ум приведет и противоположные доводы: <Я — спокойная душа>. Это заставит интеллект принять решение. Поскольку с помощью медитации интеллект обретает силу воли, то действовать на основе позитивных санскар в противовес негативным становится все легче и легче. Таким образом интеллект начинает контролировать и ум, и действия. Я, душа, становлюсь хозяином настоящего, а не рабом прошлого. Постепенно я достигаю состояния, когда я выбираю и притворяю в действие только то мысли, которые приведут меня к ощущению постоянного счастья и удовлетворенности.

ПОДДЕРЖАНИЕ РАВНОВЕСИЯ

Покой, отрешенность, легкость, духовное сознание в медитации — это, конечно, замечательно, но если Вы испытываете это, только когда сидите в медитации, а через полчаса ругаетесь с подругой из-за какой-то ерунды, какой толк от Ваших занятий Раджа-йогой? Да и ладно бы просто отсутствие позитивного влияния, от такого разлада с собой, можно окончательно лишиться покоя. Все должно быть гармонично, только находясь в гармонии с собой можно прогрессировать духовно. Получив позитивные эмоции в медитации, постарайтесь сохранить их как можно дольше. А опыт, полученный в медитации, перенесите в свою повседневную жизнь.

Существует четыре аспекта, о которых необходимо помнить, чтобы поддерживать внутреннее равновесие. И если всем четырем аспектам уделять должное внимание, то мы не только сможем пребывать во внутренней гармонии, но также и естественным образом прогрессировать. Этими аспектами являются: ПОНИМАНИЕ, ОСОЗНАНИЕ, ВОПЛОЩЕНИЕ и ДАРЕНИЕ.

ПОНИМАНИЕ относится к пониманию знания. Вы уже знаете основные факты: <Я — душа, моя природа — покой, у меня есть ум, интеллект, санскары:>. Теперь нам нужно соединить их вместе. Эти факты подобны частям составной картинки-загадки: только тогда, когда эти части правильно подогнаны друг к другу, проявляется картинка. На каждой части есть фрагмент рисунка, который может только намекнуть на то, что представляет из себя вся картина. Прокручивая эту информацию в уме, играя с ней, сопоставляя ее со своей жизнью, по мере того, как она разворачивается перед Вами, Вы начинаете создавать полное представление. Однажды Вы придете к пониманию, что контролируете любую ситуацию. Когда есть понимание, Ваш интеллект остается ясным, и Вы способны действовать положительно и эффективно. Знание позволяет нам быть отрешенными в, казалось бы, стрессовых ситуациях.

ОСОЗНАНИЕ относится к медитации или к йоге и является основой опыта. Пусть даже Вы можете установить все логические связи между частями полученной информации, но до тех пор, пока Вы не осознали их истинный смысл, Вы не можете сказать, что Вы их поняли. Например, из двух учеников, без ошибки прочитавших одно и то же стихотворение, и в равной мере способных пересказать его содержание, один может так проникнуться его смыслом, что оно изменит всю его жизнь, для другого же это стихотворение останется только упражнением для развития памяти.

Итак, как нам следует понять смысл таких слов, как покой, любовь, душа, отрешенность и т. п.? Только, ПРОЧУВСТВОВАВ их, ПЕРЕЖИВ состояния, названиями которых они являются. Истинный смысл слова <покой>, самое глубокое его содержание — это переживание покоя. Оно дает Вам также основу для веры, так как, только когда слово и переживание совпадают, душа может ощутить уверенность и убежденность. Например, политики или торговцы часто заставляют нас чувствовать неловкость потому, что мы чувствуем в их словах недостаточно искренности или истинности. То, что они говорят, не всегда правдиво отражает их мысли или факты действительности. В обществе же честного человека душа, почувствовав, рядом с кем она находится, испытывает уют, доверие и ощущение стабильности. Опыт, подтверждающий данное знание, убеждает нас в его истинности. А это вызывает доверие к знанию. С помощью этого доверия и радости от постижения истины Вы построите стабильный фундамент своего будущего.

Воплощение относится к действиям. Только что говорилось о гармонии между знанием и опытом. Если между ними есть противоречие, то доверие и стабильность исчезают. Появляется потребность восстановить равновесие между <внутренним> и <внешним>. Если Вы сидели в медитации и ощущали себя умиротворенной душой, а затем сразу после этого разгневались на кого-то, то это делает переживание покоя бессмысленным, и душа почувствует растерянность и замешательство. Медитацию нужно сделать практической, воплощая ее положительную силу в действие. Это прекрасно — переживать возвышенное состояние в медитации, но Ваша цель — проявление в течение дня только таких состояний, проблески которых раньше были с трудом достижимы в медитации.

В целом претворение результатов йоги в практику должно быть сознательным. Это не произойдет сверхъестественным образом или само по себе, если Вы не будете обращать на это внимания. Легко увидеть почему это так, если Вы снова поразмышляете о круге: ум — интеллект — санскары. Если даже во время медитации Вы улавливаете санскару покоя, старая санскара беспокойства может еще долго продолжать создавать в Вашем уме негативные мысли и иногда очень сильные. И только с помощью сознательного выбора, совершенного интеллектом, Вы можете распознать и изменить свое поведение. Каждый Ваш отказ от действия по подсказке Вашей санскары будет ослаблять ее.

Здесь важно понять то, что Вы никогда не достигните прогресса, если не приложите усилия, чтобы на практике изменить свои негативные действия и привычки. Какими бы хорошими не были Ваши во время медитации, но, если они постоянно противоречат Вашим действиям, Вы будете продолжать создавать негативные мысли и, Ваш ум превратится в поле битвы вместо того, чтобы стать обителью покоя.

ДАРЕНИЕ — это гармоничное и альтруистическое отношение к людям. Хотя то, что Вы становитесь спокойным, автоматически помогает Вам во взаимоотношениях с другими, Вы все же должны специально обращать внимание на этот аспект еще и потому, что именно взаимоотношения с другими разжигают в Вас беспокойство. Легко быть дружелюбным и щедрым, если вокруг все дружелюбны и щедры. Но, к сожалению. В сегодняшнем мире мы часто оказываемся в межличностных ситуациях, где отношения колеблются от умеренно дискомфортных до открыто враждебных. В таких ситуациях практика дарения становится надежной вашей защитой. Она защищает Вас от отрицательных переживаний, а так же приносит благо любому несчастному, дошедшему до агрессивности. Вы не можете давать и принимать в одно и то же время, поэтому если у Вас есть мысль распространять только покой и добрые пожелания, значит у Вас нет ответных чувств страха, обиды или просыпающегося гнева.

Такого рода ситуации, с которыми Вы ежедневно сталкиваетесь, являются для Вас экзаменами. И то, как Вы справляетесь с ними, есть реальная проверка Вашего прогресса. Когда Вы побеждаете, то осознаете, что Вы действительно поняли некоторые аспекты Знания. Если Вы все же гневаетесь, или допускаете беспечность, то это говорит о том, что Вам нужно Вернуться к повторению уже пройденного материала. Иногда Вы в состоянии помочь другим, непосредственно делясь с ними своими положительными переживаниями. Когда это происходит, то передача смысла Знаний своими собственными словами заставляет Вас осознать, как многое Вы поняли, а так же снова возвращает Вас к Знанию, создавая таким образом круг. Каждый раз, возвращаясь к этим урокам, Вы немного продвигаетесь вперед. Так происходит естественный процесс.

Когда все четыре аспекта: понимание, осознание, воплощение и дарение будут находиться в гармоничном равновесии, душа окажется в ладу с собой и другими. Это состояние практического духовного сознания называется <ДЖИВАН МУКТИ>, что в переводе с санскрита обозначает <освобождение при жизни>.

Ну вот мы и добрались с Вами до КАРМЫ. Карма — это пожалуй один из основных и самых главных законов Вселенной. На этом этапе Вашего духовного развития он даже главный. Карма — это закон, которому подчиняется все. Бог лишь следит за точностью исполнения этого закона. По закону Кармы работает все. Можно, конечно, обнулить карму и выйти за нее, но да этого Вам еще очень далеко, скажу более, Раджа-йога этому не учит. Если Вы захотите этого достичь, Вам предстоит пройти нелегкий путь работы над собой, изучить очень много материалов, научиться работать с энергетическими потоками и еще очень много чего: Но в любом случае, этот закон надо для начала постигнуть. Сейчас же Вам предстоит узнать что же это такое, и как это работает. Итак, Карма:

Прежде, когда Вы еще не осознали свою истинную личность, и полностью отождествляли себя со своим физическим костюмом, Вы не понимали, что каждое Ваше действие оставляет глубокий след. Теперь, узнав, Что Вы — душа, Вы стали осознавать, что каждое действие оставляет запись, который Вы вечно несете в себе.

До сих пор Вам казалось очень трудным определить, что является правильным, а что неправильным. В разные периоды истории Ваше определение правильного и неправильного менялось. Причем, на каждом этапе различные культуры и религии предлагали различные определения и классификации. Даже в одной и той же религии люди, принадлежащие к разным поколениям, по разному понимают правильное и неправильное. Даже если Вы совсем не будете принимать во внимание внешнюю ситуацию, а загляните внутрь себя, то обнаружите, что ваше собственное понимание нестабильно. В детстве оно было одним, в юности изменилось, в зрелости поменялось опять. Под влиянием окружения или слов других людей Ваш интеллект колеблется в своих суждениях.

Итак, где же Вам взять критерий, с помощью которого, Вы смогли бы абсолютно точно знать, что правильно, а что неправильно? Пока Вы ограничены Вашим физическим костюмом, религией, принятой в обществе, где родилось это Ваше тело, семейными традициями, возрастом или культурой, — все это будет окрашивать Ваши мысли, Ваши идеи и суждения. Но если Вы можете всегда находиться в сознании своего истинного <я, спокойной души>, Вы способны точно понять, что правильно, а что неправильно. Душа может испытывать покой, счастье и любовь и совершать действия на основе этих качеств, просто благодаря тому, что находится в духовном сознании. Эти действия будут благоприятными действиями, приносящими счастье и положительные результаты. В телесном сознании за действиями не стоят чистые намерения. В этом случае Ваши действия совершаются со скрытыми эгоистическими мотивами, такими как жадность, высокомерие и так далее, и потому они приносят печаль и негативные результаты. Важно то, с каким сознанием совершаются действия.

Закон Кармы, действия и противодействия, применим к духовной сфере и является абсолютным. Он гласит, что на каждое действие будет равное противодействие. Противодействие означает, конечно, противоположное по направлению действие. То, что Вы совершаете по отношению к миру и к другим людям, Вы получаете обратно в равном количестве. Это значит, что, если Вы приносите счастье, то и взамен Вы рано или поздно получите счастье; если причиняете печаль — то и в ответ получите печаль. Закон прост, но будучи усвоенным во все своей глубине, он может дать возможность проникнуть в значение мировых событий. Есть много выражений, иллюстрирующих эту истину. Например: <Что посеешь, то и пожнешь>. Карма известна так же как закон причины и следствия.

Поняв это и наблюдая теперь определенные последствия, Вы осознаете, что следствие может иметь место только тогда, когда есть причина. Итак, Карма (что в буквальном переводе означает <действие>) — это причина, а плод Кармы (или действия) — это следствие. Т. е. Все, что с Вами случается — обусловлено Вашими прошлыми действиями, или Кармой. Обычно, видя плоды своей Кармы, Вы склонны забывать, что сами ответственны за эти результаты. Если плоды этой Кармы горькие, Вы указываете пальцем на других, говоря, что они повинны в Ваших страданиях. Но сейчас Вы понимаете, что, если есть печаль, то Вы сами несете ответственность за причину печали. Понимание закона Кармы означает ответственность за каждую ситуацию, за свое состояние ума и, по существу, за всю свою жизнь. Иногда понимают только половину закона кармы, ту, что касается предопределенности. Кто-то может в отчаянии думать: <Все, что со мной происходит сейчас, происходит из-за моих предыдущих действий, и по этому я ничего не могу с этим поделать. Это моя судьба>. Безусловно, это так, и понимание, к которому он пришел, истинно: все, что люди переживаю сейчас, — результат их собственных прошлых действий, своего рода расплата за совершенное ранее. Осознание этой истины дарит большое терпение, приятие и стойкость, которых раньше, может быть, не было. Однако не менее важна другая половина закона Кармы: если Вы сейчас сознательно будете совершать чистые благоприятные действия, то сможете создать свое собственное возвышенное будущее. Вы в абсолютной степени являетесь рабом судьбы, просто понимание философии Кармы как раз и есть ключ в Ваших руках от Вашей судьбы. Оно делает Вас создателем Вашей судьбы, и именно благодаря прошлой положительной Карме. Возможно, Вы будете способны вдохновлять других на создание положительной судьбы с помощью собственного примера.

Из-за отрицательных поступков, которые Вы совершили в прошлом, Вы залезли в <кармические долги>. Но нет смысла тратить время на огорчение, просто теперь Вы должны отработать этот долг, принося счастье. Вы должны закрыть свой прошлый кармический счет. Однако это вовсе не означает, что все немедленно изменят свое отношение по отношению а Вам, как только Вы измените свое. У Вас есть мужество (если нет, медитируйте на него) и Вы продолжаете передавать добрые пожелания и совершать чистые действия, уважая другие души, тогда постепенно кармические долги закроются. Тогда Вы сможете освободиться от оков негативной Кармы.

Сила поддерживать эти условия по погашению прошлой негативной Кармы приходит благодаря медитации или йоге. По мере того, как Вы приходите к более полному пониманию своей истинной природы, Вы можете понять природу каждого. Вы можете разглядеть за негативной маской душу и установить взаимоотношения непосредственно с душой. Это поможет Вам остановить нарастание Вашей негативной Кармы, так как Вы не будете реагировать отрицательно на негативное поведение других.

С помощью духовного сознания Вы, естественно, дарите другим лишь любовь и уважение, и со временем, Вы непременно получите в ответ любовь и уважение от других. Каждое действие, совершенное в духовном сознании, является действием, благо от которого распространяется на каждого, в том числе и на Вас. В духовном сознании Вы приобщены к вечности, и у Вас не возникает нетерпения поскорее увидеть результаты. Но результаты будут, и будут намного быстрее, чем Вы думаете. Уже сейчас у Вас должны быть какие-то результаты от занятий, уже сейчас Ваша жизнь должна была, хоть немного, но поменяться. Поменялось Ваше отношение к жизни, и как следствие — поменялась действительность вокруг Вас.

Мысль — семя действия. Какова мысль — таков и результат. Мысли, как и действия, распространяют вибрации (окрашивают ауру) и влияют на окружающую Вас энергетику. Карма возвратит эти вибрации Вам. Чистые, спокойные, счастливые мысли — самое ценное сокровище Вашей жизни. Если Вы храните в своем сознании такие благотворные мысли, то куда бы Вы не пошли, Вы будете создавать чистую энергетику покоя и счастья, из которой другие извлекут большое благо.

Понимание последствий означает, что Вы заботитесь о том, чтобы все делать должным образом. Если Вы не обладаете контролем над своими действиями. Вы не будете обладать контролем над своим умом. Это связано с предыдущим уроком: если вы замедляетесь, то Вы даете себе больше времени на то, чтобы делать все должным образом. Если что-то Вы делаете хорошо, то есть вероятность, что в будущем это не вызовет проблемы. Работа, выполненная в спешке, всегда содержит ошибки, которые нужно исправлять, что потребует еще большей работы. Работа, выполненная хорошо, оставляет Вас в спокойном состоянии ума. Беспечно выполненная часть работы притягивает Ваше внимание к себе все снова и снова. Полностью концентрируйтесь на том, что Вы делаете в настоящем, и это позволит Вам обладать полным контролем и над умом и над телом. Продолжайте совершать действия в духовном сознании так, чтобы, независимо от того, сколько физической работы Вам надо выполнить, Вы бы могли оставаться легкими и спокойными.

ВСЕВЫШНИЙ

На протяжении истории люди искали многое, но больше всего желали двух вещей: счастья и совершенных взаимоотношений. Когда Вы достигли одной из них, Вы постоянно боролись за то, чтобы сохранить это, так как на этой планете и в телесном сознании имеют свойство быть временными. Если Вы хотите достичь их на постоянной основе, Вы должны обратиться за пределы ограниченных целей материальной собственности, денег и приходящих человеческих взаимоотношений.

Слово «Раджа-йога» имеет два значения: «Королевская йога», йога, с помощью которой Вы становитесь королем самого себя, а также «Высший союз», или «Союз со Всевышним». Второй аспект Раджа-йоги включает в себя развитие отношений со Всевышним, источником совершенства, Богом. В йоге, или союзе, Вы можете исполнить свое желание внутреннего счастья и желания совершенных взаимоотношений.

Не требуется даже того, чтобы Вы сначала верили в Бога, необходима лишь открытость той идее, что может существовать больший источник духовной энергии (более развитый), чем Ваш собственный, который Вы можете изучить с помощью своих собственных экспериментов в медитации. Если Вас кто-нибудь спросит: «Верите ли Вы в Мистера Х?», то Вы предпочли бы встретиться с ним прежде, чем определиться в ответе, не правда ли? В таких обстоятельствах стоит сохранять открытость ума. То же самое относится к концепции более чистой духовной энергии в этой галактике, в частности к Богу: до тех пор, пока не будет получен непосредственный опыт, делать выводы было бы преждевременно. Однако, если Вы хотите иметь контакт со Всевышним Существом, Вы должны иметь представление о следующем. Во-первых, Вам следует представлять форму Всевышнего так, чтобы Вы были способны точно узнать его. Во-вторых Вам нужно знать, где может состояться Ваша встреча. В Раджа-йоге точно так же, как мы обладаем точным представлением о душе, мы обладаем и точным представлением о форме Всевышнего. В действительности Всевышний является такой же душой, только более чистой и не отягощенной телесным сознанием, а значит и кармой. Если у души нет телесного воплощения, над ней не властна карма, потому что эта душа не создает никаких связей, не влезает ни в какие долги, у такой души нет никаких телесных проявлений, а следовательно, такая душа не может впасть в телесное сознание и попасть под законы кармы. Карма проявляется когда Вы воплощаетесь, а если воплощений нет, следовательно нет и кармы. Думаю, после прочитанного, несложно догадаться, что Всевышний имеет форму, идентичную Вашей душе, то есть точечный источник сознания, искра энергии света. Когда мы используем слово «Он», то это не означает, что мы думаем о Всевышнем как о мужчине. Душа сама по себе не имеет пола, пол имеет только тело. В то время, как человеческая душа воплощается в теле, Всевышняя душа не имеет собственного тела, поэтому не является ни мужчиной, ни женщиной.

Бог никогда не принимает человеческого рождения, он остается свободным от пут кармических счетов. Это означает, что он никогда не забывает своих изначальных качеств, как это делают люди. Он остается вечно спокойным, исполненным блаженства и силы, в то время как людской опыт собственных изначальных качеств ограничен, когда Вы испытываете чуть-чуть покоя, или мимолетный блеск блаженства. Он — вечный беспредельный океан добродетелей этой Вселенной. Он совершенно полон и поэтому никогда ни в чем не нуждается (какими, я надеюсь, скоро станете и Вы). В Раджа-йоге есть особое имя для Всевышнего — Шив Баба. «Шив» — означает «благодетель», он абсолютно альтруистичен, тогда как люди обычно ждут чего-то в ответ, даже если это только удовольствие от дарения. Бог же дает без какого-либо желания или ожидания возврата. У него все есть, он чист, совершенен и счастлив, зачем ему еще что-то? Только сумейте взять. Биться головой об пол в церквях или канючить что-то в молитвах, разумно ли это? С какой стати Бог все бросит и побежит Вам что-то давать? Он счастлив, он полон, он всем доволен, зачем ему что-то для кого-то делать? Что-то делать для кого-то могут только люди, те, кто находится в телесном сознании. А посмотрим на подобный дар пребывая в духовном сознании. Это же элементарная кармическая связь, Вы что-то кому-то дали, а в ответ ничего не взяли, тем самым вогнали того, кому хотели сделать добро в кармический долг, между вами образовалась кармическая связь. ВА Бог, как мы помним, находится вне кармы, а значит, он ни с кем в кармическую связь вступать не может. Баба — это исторически сложившееся, ласковое, свойское имя. Что-то вроде «мамочка» или «папочка». Таким образом Шив Баба — это отец благодетель.

Причина, по которой используется слово «отец», заключается в том, что отец дает детям то, что они могут взять, ну и, конечно, унести. Здесь Вы получаете покой, любовь, Знание и счастье. Но Всевышний так же является и матерью, и другом, и возлюбленным. В действительности в каких бы взаимоотношениях или положительных ролях Вы бы не пожелали его увидеть, Вы можете это сделать, потому что Он — беспредельный источник всех качеств: и мужских и женских. Поэтому в любой ситуации у Вас всегда есть источник, из которого Вы можете черпать чистоту и силу, источник, который находится от Вас на расстоянии мысли.

Как Вы можете общаться с этим существом? Медитация заключается в переживании себя, в переживании своих собственны качеств. Вы создаете спокойные мысли, чтобы пережить покой. Но чем больше Вы растворяетесь в этом покое, тем меньше мыслей Вам нужно (это Вы и сами, наверно, уже заметили, не так ли?). Общение со Всевышним находится на том же уровне. Вы начинаете узнавать его через переживание его качеств, которые Вы получаете. Вы начинаете чувствовать, как эти качества омывают Вас.

Итак, общение с Богом происходит главным образом посредством безмолвного опыта. В глубоком безмолвии Вы можете погрузиться в океан покоя, эти переживания дают вам почувствовать себя освеженным. Вы начинаете более глубоко понимать свои собственные качества и особенности и это приносит удовлетворение. И в свою повседневную жизнь Вы берете с собой силу, позволяющую Вам всегда сохранять состояние покоя.

Вам также необходимо знать где его найти. Когда Вы сидите в медитации и уходите глубоко в себя. Вы чувствуете как Вами овладевает ощущение тишины. Если Вы остаетесь в таком безмолвии, то Вы ощущаете, будто находитесь в неменяющемся мире, в мире вне времени. Однако этот физический мир постоянно меняется. Если Ваше сознание связанно с физическим, то Вы никогда не сможете уйти от хода времени. Поэтому Вы как бы уносите свое сознание за пределы этого мира в другой мир. В Раджа-йоге этот мир называется миром душ (или Парамтхам (запредельный мир), Шантитхам (мир душ)), изначальным домом души. Это мир безмолвия и тишины, где нет времени, мир, полный покоя и силы, мир бесконечно золотисто-красного света. Это также дом Всевышней души. И если Вы перенесетесь туда, то сможете начать переживать Его беспредельные качества покоя, любви, чистоты, блаженства и силы, омывающие Вас. От этих взаимоотношений Вы берете силу, которая Вам потребуется чтобы закрыть свои прошлые кармические долги и создать для себя спокойное, счастливое будущее.

ЖДЕТ ЛИ ВРЕМЯ?

Сэр Исаак Ньютон создал картину мировых часов, работающих внутри мировых часов. Время было абсолютным. Это вопрос второй, что вышеуказанный сэр, видимо, имел достаточно слабое представление о времени Вселенной, а уж тем более об абсолютном времени. Но сейчас мы это рассматривать не будем, у нас сейчас разговор пойдет не об этом. Так вот, согласно теории, разработанной Сэром Исааком, секунда была секундой: ни длиннее, ни короче. Где бы Вы не находились: в Вашей комнате или на пульсаре на расстоянии миллиона световых лет, что бы Вы не делали, оно шло независимо от внешнего влияния. Это «здравый» взгляд на время Сэра Исаака. И если бы Ваши мысли были подобны этим. То Вы бы думали в том же самом направлении, в каком размышляли западные ученые спустя почти 300 лет после Ньютона.

Затем, в начале прошлого века, появляется загадочная фигура Эйнштейна с маленькой статьей, смысл которой взорвал фундамент работы, проделанной за три столетия. В этой статье он выдвинул теорию относительности. Эйнштейн, в частности, говорил, что единственным способом измерения времени являются часы: будь то водяные часы, которые капают каждую секунду, или механические, который тикают. В основном все часы двигаются. И поэтому время зависит от движения. Время не является полностью независимым. Он не был первым, кто так думал, но он был первым, кто сформулировал практическую математическую теорию, описывающую это. Здесь я считаю необходимым заметить, что эзотерический взгляд и, уж тем более, мой (автора сайта) является совершенно иным, время на каждой планете, время в каждой матрице, календарное время, относительное время и абсолютное время, конечно, это совершенно разное время. И уж конечно, время не может зависеть от движения, время является высшим во Вселенной, это все остальное зависит от времени, но никак не наоборот. Но сейчас разговор опять же не об этом. Более подробно о времени будет написано в отдельном разделе, который в ближайшее время появится на сайте. Итак, сейчас мы разбираем теории Ньютона и Эйнштейна, так как на данный момент нам этого будет достаточно. Давайте пока вернемся к теории Ньютона.

Ньютон говорил, что во вне существуют работающие космические часы, с помощью которых можно производить измерения. И в этом был прав. Время идет независимо от того, что происходит. Теперь давайте проведем небольшой эксперимент. Давайте представим, что весь мир однажды вечером ложится спать, а когда утром просыпается, то все, включая все наши часы, в том числе и наручные, движется с половинной скоростью. В соответствии с теорией Ньютона, реальное время все равно идет, и мы, в действительности его потратили вдвое больше, то есть наша работа, длящаяся с девяти до пяти часов вечера, заняла не восемь, а шестнадцать часов.

Но Эйнштейн говорит: «Нет». Утром, когда Вы просыпаетесь после этого странного события, у Вас нет способа узнать, что все происходило в два раза медленнее, чем прежде. Не существует где-то «реального времени», с помощью которого Вы сможете измерить то, что происходит. Время — мера Вашей деятельности. Если бы все части времени на планете замедлились на половину, то и все время замедлилось бы наполовину. Другими словами, время Ньютона жесткое, а время Эйнштейна эластичное.

В то утро, когда бы Вы проснулись, все казалось бы нормальным. Возможно, если у Вас хорошо развит энергокаркас и Вы воспринимаете время, Вы бы почувствовали это, но обычный, рядовой житель этой планеты этого понять не сможет. Вы просто об этом не узнаете, потому что единственный доступный способ это определить, что что-то замедлилось, — это сравнение с чем-то еще, что не замедлилось. Другими словами, относительно друг друга все бы двигалось с одной и той же скоростью.

Эти две теории верны. Верны обе. Все объясняется очень просто. Ньютон пытался описать абсолютное время, и сделал это насколько смог. Он пытался описать то время, которое является основой всего, что есть во Вселенной. А Эйнштейн попытался описать относительное время, то есть каковым является время в определенной точке относительно времени в другой. Ни тот, ни другой не дошли до истины, но оба в той или иной степени были близки к ней.

И все же, не будем пока затрагивать этот вопрос более подробно, вернемся к этим двум теориям. Как они нам могут практически помочь? Во-первых, в соответствии с тем, как Вы относитесь ко времени, Вы являетесь либо хозяевами времени (по теории Эйнштейна), либо слугами (теория Ньютона). Истина, конечно, как всегда, посередине, лучшее — подружиться со временем, как в прошлой главе мы говорили о том, что бога нужно узнать и с ним подружиться, так и здесь, сделав время своим другом, Вы будете жить в гармонии со временем. Правда подружиться со временем не так просто, как подружиться с богом, т. к. время намного выше бога, до него еще добраться надо суметь, но все возможно, и если у Вас хватит терпения и настойчивости, а главное желания, Вы сможете достичь и этого.

А пока, возвращаясь к теориям, рассмотренным выше, сравним, насколько полезнее в данном случае смотреть на время взглядом Эйнштейна. Здесь время зависит от скорости перемен. Что это за изменение в Вас, скорость которого будет влиять на ощущение скорости течения времени? Это Ваши собственные мысли. Если Вы замедлите мысли, то будет казаться, что время увеличивается. Если ускорить мысли — время сократится. В Раджа-йоге мы не замедляем мысли, как магнитофонную запись. А просто оставляем промежуток между мыслями или даже между каждым словом. Затем Вы начинаете осознавать не только мысли, но и «свободные пространства». Осознание этих «свободных пространств» между мыслями приведет Вас прямо в настоящее и даст ощущение, что у Вас есть «место для маневра», время в запасе.

Когда Вы впервые достигаете чего-то нового, например, когда впервые используете какой-то рецепт, Вы внимательно прочитываете каждое указание, выполняете тем самым первое действие и затем только думаете о том, как Вы будете производить следующее. Такой способ деятельности дает уверенность в том, что все сделано правильно и достигнут наилучший результат. Вы дали себе время и пространство для хорошего выполнения работы, и в конце Вы чувствуете удовлетворение от того, что что-то достигнуто.

Сравните этот пример с ситуацией, когда указания имеют форму мыслей. Следуйте каждой мысли в быстрой последовательности, не дожидаясь когда каждое указание воплотится в действие, еще до того, как возникнет следующее. В результате пока Вы делаете одно дело, Ваш ум дразнит Вас, чтобы Вы продвигались быстрее и делали следующее дело. Вы ощущаете давление. Вы чувствуете что у Вас нет достаточно времени, чтобы все сделать правильно. Поэтому в конце Вы видите, что работа не выполнена как следует, и вместо чувства удовлетворения, Вы ощущаете стресс и напряжение.

Итак, важна не только скорость Ваших мыслей, но и скорость воплощения Ваших мыслей в действия. Если скорость Ваших мыслей (Ваших указаний себе) соответствует скорости, с которой Вы можете совершать действия, то Вы будете оставаться свободными от стресса и напряжения и будете чувствовать, что у Вас есть время, чтобы выполнить все, как подобает. В результате Вы чувствуете, будто «создаете» для себя время. Конечно, это лишь иллюзия, таким образом Вы «создаете» для себя время, на время как таковое, это, конечно, не повлияет, но на данном этапе именно такое замедленное ощущение времени нам и нужно.

Другое преимущество, которое немедленно проявляется, когда Вы практикуете это, — легкость, с которой Вы можете контролировать свои действия и реакции во время ситуации. Иногда, находясь в какой-то ситуации, бывает очень полезным замедлить внутреннее время и посмотреть ситуацию со стороны в «замедленном режиме», так Вы сможете более адекватно ее оценить. Великие спортсмены обладают контролем над своим умом, когда занимаются спортом, и это ясно видно на примере чемпионов. Их указания, которые они дают своему телу, настолько точны и ясны, что кажется, будто каждое движение совершается без усилий и очень экономно. Физическая энергия не растрачивается впустую. Если Вы не успеваете за временем, а как правило, жители данной планеты за ним не успевают, в нужные моменты замедлите свое временное восприятие до такой степени, чтобы Вы всегда могли держать ситуацию под контролем. Позже, мы будем учиться жить в ритме времени, но пока это слишком сложные материал, с начала предлагаю Вам освоить практику замедления, научиться держать ситуацию всегда под контролем, без этих навыков освоить что-то более сложное не удастся. Сейчас Вам надо научиться всегда быть хозяином ситуации, а уж потом мы будем учиться управлять ситуацией и тренировать ум работать в ритме Вселенной.

«Пространства» (не путать с термином «пространство», «пространство» рождается из энергии, и имеет совсем иное значение, здесь же этим словом я обозначаю интервал между мыслями), которые Вы оставляете, когда замедляете Ваши мысли, позволяют вам изменить направление легко и немедленно. Когда целая цепочка мыслей мчится вперед, то они будут набирать скорость, как машина, движущаяся на полном ходу. Если Вам требуется неожиданно сделать поворот налево, то Вам нужно нажать на тормоза, опрокинув себя, и людей, сидящих в машине за Вами. Может быть Вы пронесетесь мимо поворота и будете вынуждены потратить время и силы на то, чтобы вернуться и затем, наконец, совершить правильный маневр. Когда такое происходит в Ваших умах, то внезапная остановка оставляет Вас потрясенными, в смятении и тревожит тех, кто находится вокруг Вас. Разворот назад и исправление ошибки приводит Вас в состояние стресса и напряжения (если у Вас достаточно устойчивая нервная система, Вы этого даже можете не ощущать, но внутренний стресс здесь неминуем), а возможно, и делают раздраженными и нетерпимыми. Однако «пространства» между мыслями подобны тому времени, когда Вы пребываете в состоянии неподвижности. Из неподвижного состояния Вы можете плавно и легко передвигаться в любом выбранном Вами направлении, не причиняя никому беспокойства.

Эта практика замедления мыслей и увеличения для себя времени полезна при разных обстоятельствах, и даст результаты, когда Вы займетесь ею. Но кроме всего прочего она позволяет более легко пребывать в духовном сознании. Эти «пространства» дают Вам время насладиться сладким ощущением покоя и удовлетворенности, которые являются естественными качествами души.

Несомненно, время Ньютона — это время, которое управляет окружающим миром. Без этих твердых ограничений все происходило бы беспорядочно, да и вряд ли бы еще происходило, вся наша Вселенная, и, естественно, планета Земля в частности, давно бы уже прекратили свое существование, если бы во Вселенной не было абсолютного времени. Но через «окошко» Эйнштейна Вы можете задать ритм времени «для себя», для своего восприятия, и отправится в мир душ. Конечно, и в огненном мире (мире душ) есть время, абсолютное время есть везде, но в парамтхаме оно не ощущается, тем и сложен огненный мир, и именно поэтому в нем так сложно работать. Мечта всех экстрасенсов и магов — добраться до него, но у них не получается подняться дальше тонкого. Научиться ощущать время здесь нелегко, потому что для того, чтобы «уловить» его здесь и войти в его ритм нужно немало знания и умения. А просто «выйти» из ощущения времени, как мы учимся в Раджа-йоге, для планетарного жителя кажется невозможным, тем более для тех, кто владеет какими-либо магическими техниками, ведь работа даже в тонком мире требует работы со временем, если быть точнее, знания и строгого подчинения времени. От действий мага, если он не будет считаться со временем, не будет никакого толку. Многие маги даже не знают понятие «время», но так или иначе, называя это как угодно, они обучались временным законам, опять же, зачастую называя их как угодно и понимая их по разному, но если у них что-то получается, они четко следуют им. Здесь же я Вас учу «отключать» временное ощущение, пока это надо делать чтобы освоить многое другое, чтобы освоить огненный мир, Раджа-йога является единственной практикой, которая вводит в огненный мир через это «окно», те, кто начинают свое духовное развитие с Раджа-йоги, потом значительно проще и быстрее осваивают работу в огненном мире, так как уже здесь, на первых этапах, учатся входить в парамтхам, осваиваются в нем. И в последствии, если Вы захотите расти дальше, Вам буде намного проще научиться работать в нем. Если же вы изучаете этот курс просто для того, чтобы сделать свою жизнь гармоничной, научиться контролю над своим умом, научиться видеть и решать свои обыденные проблемы, умение удаляться в огненный мир и наполняться здесь нужными качествами, позволит Вам обрести покой и счастье в плотном физическом мире.

В мире душ, без ощущения времени, Вы можете научиться замедлять свои мысли до такой степени, что все они останавливаются, и совсем не происходит никаких перемен. И сейчас, в полном безмолвии, тишине и удовлетворении Вы открываете красоту вечности.

Вконтакте